瞑想に関する質問への回答（第1部）
1. なぜ瞑想を実践する前に、功徳と徳を積む必要があるのでしょうか。
私たちの福徳がまだ少なく、功徳が十分でないと、修行の途中でさまざまな障害に遭いやすくなり、修行はなかなか進みません。心を清らかにし、慈善を行い、寛大な生き方を実践し、多くの功徳を積むことで、人々に幸福をもたらすことができます。
道徳と徳が十分でない人は、過ちを犯しやすいものです。たとえその報いがまだ現れていなくても、不安や落ち着かなさを抱え続けるため、修行はなかなか進展しません。したがって、瞑想を熱心に実践すると同時に、常に心を制御し続ける必要があります。それは、自分を塵ほどにも小さい存在だと思い、慢心を打ち砕くために謙虚であることを意味します。また、人の成功を見て喜ぶことにより、利己心、嫉妬、悪意を取り除かなければなりません。
2. 日々の生活のために働きながら、どのように毎日熱心に瞑想を実践すればよいのでしょうか。
毎日、人と接するときも、一生懸命働くときも、物事を計画するときも、休息するときも、常に自分の心と身体を丁寧に観察しなければなりません。心は常に身体に留まり、身体は無常であることを知っていなければなりません。
（毎日正しい気づきを保ち続けることが最も重要です。）
**3. なぜ身体の無常を観察しなければならないのでしょうか。
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心が身体に留まると、私たちは身体に執着しやすくなります。しかし、身体が無常であることを知れば、それに執着しなくなります。身体を「本当に存在するもの」「自分のもの」とは考えなくなります。身体への執着がなくなれば、智慧の扉が開かれます。そして心の奥深くへ入り込み、我執や悪い習慣を滅ぼすことができます。
したがって、身体全体を知ることは、常に身体の無常を知ることと一体でなければなりません。
身体の無常を観察し続けることによって、私たちは本能的な執着を少しずつ取り除いていきます。例えば、以前は貪欲であった人が貪欲でなくなり、以前はすぐ怒っていた人が自分を制御できるようになります。
身体への執着を断つことができれば、心は平安になります。そして、過ちを犯した人々に対しても自然と慈しみの心が生まれ、いつの日かその人たちがより善い人へと変わることを願うようになります。
無常の教えに基づけば、この世のあらゆるものが永遠に続くとか、不変であるとは決して考えません。たとえ大きな成功や繁栄を得ても、それが永続するとは限りません。誰かから愛情や親切を受けても、その人が永遠に私たちを愛し続けるとは思うべきではありません。また、逆境や困難に直面したときにも、落ち着きを保ち、修行をやめたり、絶望したり、悲観したりしてはなりません。なぜなら、すべてのものは永遠ではないことを知っているからです。
そのため、瞑想を始めたばかりの段階では、まず身体全体をよく知ることが重要です。それによって脳はリラックスし、本来の働きを取り戻すことができます。
もし身体が無常であることを理解しなければ、私たちは身体を愛し続けます。その結果、本能的な執着は心の形成作用の中に残り続けます。
そのような状態では、脳がリラックスしたとしても、利己心、欲望、怒り、貪りは決して滅びず、やがて私たちを苦しみの世界へ導くことになります。
それは、自己（エゴ）がまったく手つかずのままだからです。
身体全体をよく知り、それが無常であることを理解すれば、利己心、欲望、怒り、貪りは少しずつ滅びていきます。だからこそ、仏陀は「いつの日か灰となる身体の無常を観察しなさい」と教えられたのです。
4. なぜ呼吸をよく知りながらも、それをコントロールしてはいけないのでしょうか。
呼吸は、心のあらゆる働きを映し出しています。もし呼吸に手を加えたり操作したりすると、自然な流れが止められてしまいます。それは自己（エゴ）が強く現れることを意味します。
私たちはただ受動的に呼吸を知るだけで十分です。呼吸が長ければ「長い」と知り、短ければ「短い」と知ります。弱ければ「弱い」と知り、強ければ「強い」と知ります。それだけで十分です。呼吸をよく知っていても、決して介入してはいけません。呼吸に注意を向けすぎたり操作したりすると、身体が緊張し、胸の痛みや疲労を引き起こします。
瞑想中、呼吸は常に一定ではありません。心の奥底にある誤った思考が呼吸を密かに支配しようとすると、呼吸は長くなったり短くなったり、弱くなったり強くなったりします。
例えば、何かに強く集中すると呼吸は力強くなります。心が静まっているときは、呼吸は穏やかで長くなります。心が密かに揺れ動いているときは、呼吸は短く荒くなります。恐れ、憎しみ、愛情などの感情が生じると、呼吸は速くなります。
つまり、心のすべての働きは呼吸に映し出されるのです。したがって、呼吸をよく知るということは、自分の心が静かであるか乱れているかを知ることでもあります。
もし呼吸を操作したり導こうとしたりすれば、たとえ心が静かであっても脳は緊張してしまいます。
そして、その後には自己（エゴ）がさらに大きくなってしまう可能性があります。呼吸をコントロールすることは、自己をますます増大させるだけであることを忘れてはなりません。
呼吸が荒くなったときは、自分の心が乱れていることを知ります。そのように気づくことは、瞑想中の自分の誤りに気づくことであり、その誤りを深く懺悔しなければなりません。
懺悔によって誤った思考は静まり、心も静まり、それに伴って呼吸も自然に穏やかになります。このとき、呼吸を操作する必要はまったくありません。そして何より、自己（エゴ）が増大する機会もなくなります。
呼吸に関する最も重要な要点は、「呼吸をよく知ること」であって、「呼吸をコントロールすること」ではありません。
そのため仏陀は次のように教えられました。
「呼吸が長いときは、『長い』と知る。短いときは、『短い』と知る。少ないときは、『少ない』と知る。多いときは、『多い』と知る。」
Janna