Janna · 2026年8月26日
パート IV
思考と気づきの状態
1. 思考
まず第一に、私たちは自分の思考について徹底的に理解する必要があります。
私たちの思考には、さまざまな種類があります。
**第一の種類（基本的な思考）**は、私たちが意図的に行う思考です。私たちには多くのやるべきことがあるため、考えなければなりません。私たちの思考は、私たちの代弁者であり、私たちの価値観、あるいは私たち自身そのものであり、瞑想の第二段階／果に到達するまで、私たちについてきます。そして、この果へ向かう道のりで、私たちの思考は次第に弱くなっていきます。
瞑想の第一段階では、思考が非常に弱くなるため、私たちは思考がなくなったと誤って思ってしまいます。しかし実際には、思考は密かに存在しており、それは Vitakka（尋）とVicara（伺） と呼ばれます（パーリ語で「微細な思考」を意味します）。
僧侶や尼僧は、何もすることがないとき、仏教の道である精神的な教えについて考えることがよくあります。しかし、今や私たちには「気づき（Awareness）」があるため、それらを考える必要はもうありません。
なぜ精神的な教えについて考える必要がないのでしょうか。
それは、長年にわたってそれらについて考え、実践してきたことで、それらがすでに私たちの本性となっているからです。今では、それらについて考える必要はありません。そうしなければ、心を静めて瞑想の深い境地へ入ることができなくなります。
長年にわたってダンマを熟考し、それに従って行動してきたことで、今や私たちの道徳性は、気づきの状態を生じさせるための功徳の力となっています。
第二の種類の思考は、私たちの心に入ってくるものによって生じる思考です。音、映像などがその例です。私たちが望んでいなくても、それらは心の中に生じます。時にはそれらを捨て去りますが、時にはそれらにどこかへ連れて行かれ、ふと我に返ることもあります。音楽、会話、映画、看板、チームスポーツ、低俗な快楽などが、この種類の思考の源となります。
第三の種類の思考は、感情によって生み出されるものです。感情は理性よりも強いため、常に心に思考を生じさせようと促します。私たちは、脳の奥深くに隠れている未熟な感情（愛／憎しみ）を根絶するために、多くの道徳的原則を必要とします。
第四の種類の思考は、本能によるものです。ご存じのように、私たちの本能は非常に強いものです。たとえば、空腹になると、食べ物のことばかり考えます。憎しみを抱くと、仕返しをすることばかり考えます。感情を傷つけられると、自分を満足させるために、どのように応じるかばかりを考えます。
第五の種類の思考は、私たちの業（カルマ）によるものです。悪い業を持っていると、何もすることがないにもかかわらず、心は静まることができません。この種類の思考は非常に活発に見えます。そのため、精神を病んでいる人が非常に攻撃的に話すのを見ることがあります（これは「燃え盛る五蘊による苦しみ」、あるいは「五蘊によって引き起こされる苦しみ」と呼ばれます）。
**正しい方法（THE RIGHT METHOD）と大いなる功徳（OUR GREAT MERIT）**によって瞑想を実践すると、私たちの心に「気づき（Awareness）」の状態が現れます。この気づきは、これらのさまざまな種類の思考と長い間激しく競い合い、徐々にそれらを克服していきます。
もし自分の思考が強いと感じたなら、どのように瞑想法を適用しているかを見直してください。特に、心が身体から離れていないかを確認してください。
私たちの心は、常に身体に置いておかなければならないことを覚えておいてください。
心が身体に留まっているなら、呼吸を観察します。陰陽気功の方法で呼吸しても構いません。浅く息を吸い、少し間を置いてから、吸う時間の3倍または4倍の長さをかけて息を吐きます。
人生において、私たちは他者に奉仕することに身を捧げなければなりません。特に、他者が精神的な修行を知ることができるよう助けることが大切です。毎日の仏への礼拝は、不可欠な心の糧と考えられます。常に仏陀に、遠い過去から積み重ねてきた自分の過去の不善業を懺悔できるよう導いてくださることを願いましょう。
2. 気づき（Awareness）の状態
私たちの「気づき」の状態は、正しい修行を一定期間行い、さらに十分な福徳を積んだ後に生じます。この二つが、気づきが生じるために必要な条件です。
実際、「福徳」について語るときには、道徳性・功徳・気功という3つの基盤について語らなければなりません。そして「正しい修行」について語るときには、身体を従わせ、制御すること、身体の無常を観察すること、そして呼吸を意識することについて語らなければなりません。しかし今は、福徳と正しい修行についてだけ述べることにします。
後で修行について説明するときには、身体全体と呼吸を意識することだけを簡潔に述べます。また、身体の無常についての気づきについては、私たちはすでに十分に理解しています。
私たちの「気づき」の状態は、正しく修行した後にのみ現れます。気づきが深いか浅いかは、その人の功徳と修行によって決まりますが、それらは必ずしも同じではありません。
中には、不適切な修行によって気づきの状態に到達する人もいます。しかし、そのことに加えて、さらに功徳を積まなければ、しばらくするとその気づきは失われ、心は以前と同じように悪い状態へ戻ってしまいます。
最初は気づきが弱い人もいます。しかし、正しい修行を続け、さらに多くの功徳を積み重ねていくと、その気づきは少しずつ成長し、やがて**正念（Right Mindfulness）**の状態に到達し、完全に新しい段階へ移行します。
初めのうち、私たちの気づきの状態は通常弱く、思考と競い合っています。そのため、私たちは何度も何度も気づきの状態を取り戻すために努力しなければなりません。
気づきが強くなっても、まだ安定していなければ、思考に圧倒されてしまいます。ある禅師たちは、次のように警告しました。
「仏陀のように悟りを開いたとしても、
多くの生にわたって積み重ねてきた悪業によって、
風が止んでも、波はなお岸を打ち寄せる。
ダンマを悟っても、なお思考は残る。」
禅師たちはしばしば、私たちの気づきを仏陀の悟りのように誇張して語りました。そのため、ほとんどの修行者は自分の修行の成果を台無しにしてしまいました。
しかし、私たちは多くの生にわたって積み重ねてきた不善業を抱えているため、現在の私たちの気づきは、繰り返し思考に圧倒されています。
唐代中国の禅宗において臨済宗を開いた**臨済義玄（りんざい ぎげん）**禅師は、気づきの状態を得た後、もはや思考がありませんでした。これは、彼の気づきが非常に強かったことを意味します。
彼はその状態について、次のように語りました。
「昨夜、金色の水牛が灰（なめらかな沖積土）の中へ落ち、その中に消えてしまった。」
彼の真理への悟りは、非常に深いものでした。
気づき（Awareness）の状態
気づきの状態に到達し、それを持続的に保ちながら、身体全体と呼吸への気づきを捨ててしまう人もいます。そのため、時間が経つにつれて、その人の気づきはますます弱くなり、やがて失われてしまうことさえあります。
私たちは、たとえ気づきの状態に到達したとしても、身体全体と呼吸に気づいているという本来の方法を決して捨ててはいけないことを心に留めておかなければなりません。
より強い気づきを持つ人の中には、自分の思考を外部の対象のように見て、それを破壊する必要はなく、ただ**「認識」すれば、それらは自然に消えていく**と理解する人もいます。彼らはその結果に大きな喜びを感じ、そのために本来の方法を捨て、常に思考が生じた瞬間にそれを意識することだけに注意を向けるようになります。
しかし、それを長期間続けると、エネルギーを使い果たし、身体を害し、気づきも次第に薄れていきます。
私たちは、たとえ「自分の思考に気づけば、それらは自然に消えていく」という段階に到達したとしても、身体全体と呼吸に気づくという本来の方法を決して捨ててはいけないことを覚えておかなければなりません。
呼吸を認識し、そのまま自然にしておいてください。あるいは、1-3-5の方法でも構いません。少しだけ息を吸い、少し空気を保って身体に浸透させ、それからゆっくりと息を吐きます。
この段階の気づきの状態は、非常に壊れやすく不確かなものです。ですから、瞑想の何らかの果に到達した、あるいは聖者の境地に到達したなどとは、決して考えてはいけません。
瞑想していないとき、仕事をしたり人とコミュニケーションを取ったりしているときには、気づきを失わないように、巧みに身体全体に意識を置いておかなければなりません。そのときは呼吸を追い続けることはできませんが、身体全体を落ち着かせておくことで、気づきは依然として存在しています。
人生において、私たちは道徳を守り、悪い行いをしてはなりません。そして、常により多くの功徳を積み続けるよう努力しなければなりません。自分自身を常に謙虚に保ち、人々を尊敬し、すべての人が悟りを得て解脱することを願わなければなりません。
3. 激しい闘い
私たちはこれまで思考に支配されてきました。つまり、私たちの思考は、私たちを地獄へ導くこともあれば、天国へ連れて行くこともあります。
これらの思考には、意味がなく無害なものもあれば、意図的で有益なものもあります。仏教を学び始めたとき、それらの思考は、私たちの心を向上させ、瞑想を実践するための道具となります。しかし、最終的には、それらはただの思考にすぎません。
私たちは徳のある心を築くために思考を必要とします。しかし、徳のある心を得たとき、私たちの思考は障害になります。
私たちは瞑想を実践するために思考を必要とします。そして、気づきの状態に到達すると、それらの思考は気づきと競い合い、私たちの心の主人になろうとします。
私たちの精神的な人生は、激しい競争の段階へ入ります。
「私たちの心の主人になるのは誰なのか――気づきなのか、それとも思考なのか？」
私たちの思考は、たとえそれらがすべて美しい道徳的教えについてのものであっても、依然として私たちの心を支配しています。
特に気づきの状態に到達すると、私たちの思考はさらに興味深いものになります。そのため、瞑想者は瞑想についての理解を表現するために詩を作ることがあります。しかし、それは非常に崇高なものです。
彼らの気づきの状態は、思考を取り除き、気づきだけが存在するようにするために、さまざまな方法を試すよう促します。
気づきと思考の競争は非常に激しいものです。そして、その結果によって、私たちが悟りを得るのか、それとも再び輪廻へ戻るのかが決まります。
多くの修行者は、初めのうちは気づきを持っています。しかし、十分な功徳がないため、思考に支配され、普通の人の状態へ戻ってしまいます。
私たちが思考に打ち勝ったときにのみ、気づきが私たちの心の主人となります。
そしてそのとき、私たちは将来、悟りに到達する希望を持つことができます。
突然、強い気づきが生じ、それが心の主人となった禅師たちもいました。そのため、彼らは誇らしげに、自分たちは仏性の所有者であると主張しました。
彼らは非常に自信に満ちていました。後世の多くの人々は、彼らの主張を聞いて大きな興奮を覚えます。しかし、気づきが心の主人となるためには、単なる一瞬の体験ではなく、過去の多くの生にわたって積み重ねられた膨大な功徳が必要であるということには、なかなか気づきません。
私たちのほとんどは、気づきが心の主人となるように、思考を打ち負かすことができません。
どれほど熱心に修行していても、気づきが私たちの心の主人となるかどうかは確実ではありません。
したがって、この段階を無事に乗り越えるためには、大きな功徳が必要です。
過去に私たちが多くの善行を積み、その功徳によって今生で気づきの状態に到達したとしても、それだけではまだ十分ではありません。
私たちは、仏陀を非常に熱心に礼拝し、状況を変えるのに十分な功徳を積まなければなりません。
つまり、思考ではなく、私たちの気づきが心の主人となるようにするのです。
この段階では、仏陀への礼拝によって得られる功徳だけが、私たちを次の段階である「正念（Right Mindfulness）」へ進ませる助けとなります。
気づきが私たちの心の主人となったとき、私たちは以前とは異なる人間となり、人生に対してまったく異なる見方を持つようになります。
しかし、瞑想の果を得ることは、同時に聖者の果を得ることを意味するわけではありません。
著者：
Janna
関連記事: