Мы должны сохранять мягкость и смирение,

но никогда не становиться слабыми. Мы должны твёрдо решиться не допускать совершения злых поступков. Такие люди одновременно «смиренны, как трава, малы, как плод инжира, и храбры, как могучий воин». Они обладают совершенным характером. Таким образом, совершенная личность святого складывается из качеств, которые на первый взгляд противоречат друг другу, но в действительности взаимно дополняются. Подобно алмазу, который ценен благодаря множеству совершенных граней, человек должен обладать многими прекрасными качествами, чтобы стать по-настоящему совершенным.

Janna QuotesАвтор: Janna Quotes13 нояб. 2026 г.

Человек уверенно стоит на горной тропе среди величественной природы, символизируя смирение, мудрость и внутреннюю силу.

СМИРЕННЫЙ, КАК ТРАВА

Есть такая поговорка: «Будь смиренным, как трава, маленьким, как плод инжира, и храбрым, как могучий воин». Звучит странно, не правда ли? Однако, если мы глубоко задумаемся над этими словами, то поймём, что сочетание этих трёх качеств создаёт совершенную душу, которая помогает нам освободиться от сансары. Если нам недостаёт хотя бы одного из этих трёх качеств, мы остаёмся несовершенными, а наш духовный путь оказывается преграждённым.

ТРИ НЕОБХОДИМЫХ КАЧЕСТВА СОВЕРШЕННОГО УМА

Смиренный, как трава

Считается, что монашествующие должны быть смиренными. Когда авторы описывают жизнь почтенных монахов, они часто подчёркивают их сострадание, терпение и щедрость, поскольку эти качества являются не только основой духовной практики, но и целью, к которой мы стремимся в своей практике.

Упрямый, агрессивный и настойчивый человек после долгих лет практики может стать послушным, мягким и терпеливым. Без продолжительной практики такое преображение невозможно.

Большинство людей любят указывать другим, что им делать. Однако те, кто продвигается в духовной практике, напротив, испытывают радость, когда им дают указания. Такое отношение совершенно противоположно взглядам обычных людей.

Люди часто жаждут власти, и именно поэтому история знает множество кровопролитных сражений. В древности многие чиновники командовали могущественными армиями и имели множество слуг, но всё равно стремились занять трон. Правители могущественных государств отправляли свои войска захватывать другие страны, чтобы расширить свою власть и стать властелинами мира. Люди тратили деньги, прилагали огромные усилия и прибегали к различным хитростям, чтобы получить право приказывать другим и распоряжаться их жизнями.

Когда мы отдаём другим приказы, то чувствуем себя сильнее их. Но, поняв буддизм, мы осознаём, что это чувство возникает из-за нашего огромного эго, которое является причиной всех наших страданий.

Когда практикующий способен уменьшить своё эго, он начинает видеть себя пылинкой и охотно, с радостью выполняет всё, что ему поручают другие. Он испытывает удовлетворение от своей покорности, и именно тогда ясно понимает, что такое счастье.

Мы должны практиковать, чтобы достичь такого состояния ума, когда нам приятнее выполнять чужие распоряжения, чем приказывать другим.

Есть один буддист, который часто приходит в наш храм. Он одевается как обычный человек, но на самом деле очень богат и часто делает щедрые подношения Трём Драгоценностям.

Однажды, едва он подошёл к воротам храма, как бедная женщина окликнула его:
— Эй, убери эту кучу мусора!

По его реакции можно понять, насколько далеко он продвинулся в духовной практике.

Если его успехи в практике были невелики, он бы рассердился. Он гордился бы своим богатством и тем, что является уважаемым учеником настоятеля храма, и мог бы подумать:
«Как ты смеешь просить такого близкого ученика настоятеля убирать мусор?»

Но если этот человек достиг значительного духовного прогресса, он с радостью выполнил бы эту работу, даже если бы приказавшая ему женщина была всего лишь бедной женщиной.

Если человек способен так поступить, значит, он уже не принадлежит к человеческому миру, а принадлежит к миру небожителей — миру существ, которые смиренны, как пыль.

Если же он рассердится, значит, он всё ещё принадлежит этому миру и вновь родится в мире, полном соперничества, любви и ненависти.

Мы занимаемся духовной практикой, чтобы обрести ум, смиренный, как трава.
Трава сгибается в ту сторону, куда дует ветер. Когда люди наступают на неё, она ложится на землю, но затем снова поднимается.

Маленький, как плод инжира

Большинство практикующих считают себя незначительными, и только те, кто обладает таким чувством, способны уверенно и последовательно идти по духовному пути.

«Всегда считать себя незначительным» — это мудрость, которую мы должны стремиться обрести благодаря усилиям на протяжении многих жизней.

Почему же это так трудно?

Есть выражение: «Чем меньше, тем больше». Иными словами, чем незначительнее мы себя ощущаем, тем больше благословений и заслуг приобретаем. Благодаря этому мы становимся мудрее и можем занимать более высокое положение в обществе.

Но если, получив чрезвычайно много благословений, мы начинаем считать себя важнее других, наши благословения уменьшаются, и мы возвращаемся к прежнему незначительному положению. Так действует закон Причины и Следствия.

Однако нам часто не хватает проницательности, чтобы осознать собственную незначительность, когда наше эго становится слишком большим.

Жил один духовный практикующий. Вначале он всегда считал себя ничтожным и прилагал большие усилия в своей практике. Кроме того, он старался совершать добрые поступки, сохраняя при этом скромность.

Позже ему доверили руководство одной буддийской общиной. Его положение стало более высоким, но, поскольку он был практикующим, он не гордился своим статусом.

По этой причине закон Причины и Следствия даровал ему ещё более высокое положение: он вступил в Сангху и стал буддийским наставником. Однако он по-прежнему не гордился своим положением и личностью.

Но поскольку он стал буддийским монахом уже в преклонном возрасте, до своей смерти он не успел посвятить буддийской деятельности много времени.

В следующей жизни он родился в знатной семье и получил множество преимуществ: богатство, выдающиеся способности и высокое положение на работе. Поэтому ему стало гораздо труднее чувствовать себя незначительным.

Если бы он был превосходным практикующим с хорошими духовными задатками, то смог бы сохранить скромность, уважать всех людей и никогда не считать себя важнее других. Тогда закон Причины и Следствия даровал бы ему ещё более высокий статус — в одном из своих будущих воплощений он, возможно, даже стал бы королём.

Но когда человек достигает вершины славы, ему чрезвычайно трудно продолжать считать себя незначительным.

Теперь мир вступил в эпоху демократии, и почти никто больше не преклоняет колени перед королём, как это было обязательным в древности.

В прежние времена любой чиновник, независимо от своего возраста и высокого положения, должен был становиться на колени перед королём. Власть короля была абсолютной как в духовном, так и в правовом отношении.

Его сын, наследный принц, также получал почтение и служение со стороны окружающих.

Легко ли такому человеку считать себя незначительным? Практически невозможно.

Он начинает ощущать себя сыном Бога, превосходящим всех остальных. Именно поэтому его благословения начинают уменьшаться, подготавливая почву для снижения его положения в будущем.

Однако это длительный процесс, который может произойти в следующей жизни или через множество жизней.

Лишь великие короли могут обладать достаточной мудростью, чтобы постоянно видеть себя такими же обычными и незначительными, как пылинка.

Во Вьетнаме первые три короля династии Чан — Чан Тхай Тонг, Чан Тхань Тонг и Чан Нян Тонг — были мастерами буддийской медитации. После смерти они должны были возродиться на небесах и обрести там просветление.

Особенно выдающимся был король Чан Нян Тонг. Он обладал исключительными военными способностями, был великим правителем и достиг высокого уровня медитативной практики.

Он внёс огромный вклад в руководство страной во время борьбы с монгольскими войсками и одержал победу над захватчиками. Благодаря ему страна обрела процветание, народ — счастье, а династия Чан вступила в свой золотой век.

Для вьетнамского народа он известен как Буддийский король.

В детстве король часто сопровождал своего отца на гору Йен Ты и уже в раннем возрасте выражал желание стать духовным практикующим.

После того как он принёс мир своей стране и завершил свою славную государственную деятельность, он передал трон сыну, покинул дворец и отправился на гору Йен Ты, чтобы посвятить себя буддийской жизни. Там он стал первым патриархом медитативной школы Чук Лам.

Только те, кто никогда не привязывается к славе и богатству, обладают достаточной смелостью и мудростью, чтобы считать себя незначительными, а затем обрести освобождение.

Именно поэтому сегодня мы почитаем этих великих людей так же, как Будду.

СМИРЕННЫЙ, КАК ТРАВА

Большинству царей не удаётся сохранить смирение. Когда они начинают считать себя значительными и важными, их благословения постепенно уменьшаются. Как же тогда достичь освобождения, если это так трудно? Истина заключается в том, что это чрезвычайно трудно. Именно поэтому Будде пришлось проповедовать шестьсот книг «Сутры сердца», чтобы напоминать людям о необходимости сохранять смирение даже тогда, когда их благословения возрастают. Например, миряне обычно ведут себя скромно и почтительно относятся к монахам. Однако если монашествующим не хватает мудрости и мужества, они начинают считать себя выше мирян. В буддизме восемь особых правил (гарудхамм) предписывают монахиням проявлять уважение к монахам. Но если монахи считают себя выше монахинь, то они заблуждаются и тем самым создают себе душевные страдания.

Буддийский Учитель заслуживает уважение и восхищение людей, а также получает благословение стать настоятелем пагоды, расположенной в престижном жилом районе. Сохранить смирение в таких обстоятельствах очень трудно. Но если он по-прежнему считает себя незначительным, его благословения будут непрерывно возрастать, и он сможет стать проповедником, способным преобразить и наставить на путь Дхармы даже самых упрямых живых существ. Превосходный проповедник получает похвалу и почтение общества. Он должен достичь высокого уровня духовной практики и обладать достаточной мудростью, чтобы считать себя самым обыкновенным человеком. Иначе он начнёт гордиться собой, его благословения уменьшатся, а его буддийское служение потерпит крах.

Необходимо совершенствоваться в духовной практике, чтобы вносить большой вклад в развитие буддизма и просвещение людей. Но никогда не считайте себя выше других, иначе вы начнёте отступать на пути духовного совершенствования. Поэтому нужны усилия и мудрость, чтобы оставаться смиренными, как трава, и маленькими, как плод инжира. Ведь когда придут хорошие результаты вашей практики, вы займёте более высокое положение, и сохранить прежнее смирение станет нелегко. Возможно, вам самим это не покажется трудным, но когда человек получает всеобщее почтение и уважение, большинство людей начинают испытывать гордыню, и на этом их путь заканчивается. Поэтому всегда помните об этом учении и заранее готовьте себя к таким испытаниям.

Все, кто практикует буддизм, верит в закон Причины и Следствия, усердно поклоняется Будде и медитирует, старается избегать даже малейших ошибок и совершать добрые поступки, пусть даже самые незначительные, будут постоянно приумножать свои благословения. Благодаря этому в будущем они смогут достичь более высокого положения.

Жила одна добрая пожилая буддистка, которая строго соблюдала буддийские нравственные обеты и практиковала Дхарму. За два дня до смерти она сообщила своим детям, в какой день покинет этот мир. Несмотря на опухоль головного мозга, она не испытывала боли и не находилась в состоянии спутанного сознания. Она мирно ушла из жизни. Её дети рассказали нам, что при жизни она каждый день совершала триста поклонов Будде, а во время летнего затворничества буддийских монахов питалась исключительно вегетарианской пищей. Она не совершала каких-либо великих деяний, а просто вела праведную жизнь и часто воздавала почести Будде. И всё же она смогла заранее узнать день своей смерти и спокойно покинула этот мир. Мастера медитации способны узнать дату своей смерти даже за год.

Что касается этой пожилой женщины, то, если она не переродилась на небесах, она непременно должна была родиться в знатной и богатой семье в этом мире. Большинство буддистов, продвигающихся в своей практике, достигают подобных результатов, потому что их благословения возрастают с каждым днём. Однако одни смогут достичь уровня святых, а другие могут опуститься на более низкую ступень: в нынешней жизни они могут быть богатыми, но в следующей станут бедными; могут занимать высокое положение сейчас, но в следующей жизни окажутся на низкой ступени. В чём же разница между этими двумя категориями людей? Она заключается в том, сохраняют ли они ощущение собственной незначительности и остаются ли смиренными на протяжении всей жизни.

Понимая это, сохраняйте смирение всегда. В следующих жизнях вы можете забыть всё, что происходило с вами в этой жизни, но, пожалуйста, запомните это наставление: «Всегда считайте себя незначительным». Поэтому, если вы родитесь в знатной и богатой семье, впоследствии займёте высокое общественное положение, добьётесь больших успехов и заслужите уважение и восхищение окружающих, но при этом продолжите считать себя незначительным, то будете непрерывно совершенствоваться, пока не достигнете полного просветления. В противном случае вы будете бесконечно то продвигаться вперёд, то отступать назад.

Итак, разница между теми, кто постоянно движется вперёд, и теми, кто сначала продвигается вперёд, а затем отступает назад, заключается в том, сохраняют ли они ощущение собственной незначительности.

ХРАБРЫЙ, КАК МОГУЧИЙ ВОИН

Чтобы обладать возвышенным умом, необходимо быть «смиренным, как трава, маленьким, как плод инжира» и одновременно «храбрым, как могучий воин».

Нередко наше смирение легко превращается в слабость. Именно поэтому многие стремятся к смирению, но постепенно становятся слабыми и безвольными. Если мы не осмеливаемся возражать против неправильных поступков других людей или защищать невинных от притеснений, наша душа остаётся несовершенной, и поэтому мы не сможем стать святыми.

Слабость — это нравственный недостаток, которому мы очень легко поддаёмся.

Но кого можно назвать человеком, не склонным к слабости? Это тот, кто всегда выступает на стороне правды и старается говорить или действовать так, чтобы предотвращать или исправлять неправильные поступки. Благодаря этому в мире становится всё меньше зла. Практикуя смирение, мы поймём, что соперничать с кем-либо совершенно бессмысленно. Эту мысль выражают следующие строки:

Если есть лучший, я соглашусь быть вторым.
Но если есть второй, я соглашусь быть третьим.

Мы должны сохранять мягкость и смирение, но никогда не становиться слабыми. Мы должны твёрдо решиться не допускать совершения злых поступков. Такие люди одновременно «смиренны, как трава, малы, как плод инжира, и храбры, как могучий воин». Они обладают совершенным характером.

Таким образом, совершенная личность святого складывается из качеств, которые на первый взгляд противоречат друг другу, но в действительности взаимно дополняются. Подобно алмазу, который ценен благодаря множеству совершенных граней, человек должен обладать многими прекрасными качествами, чтобы стать по-настоящему совершенным.

Автор:
Janna