道徳心のない人は、自分に恩を施してくれた人を覚えておこうとしません。
そのため、将来の生において、因果の法則によってその借りを返さなければならなくなります。自分が受け取った恩をすべて返すために、恩人一人ひとりと出会わなければならないのです。
借りを返す方法
道徳心と知性を備えた人は、受けた恩を返そうとする
私たちには、自分で知っている借りもあれば、まったく気づいていない借りもあります。それは前世からの借りである場合もあるからです。道徳心と知性を備えた人は、自分が誰からどれほどの恩を受けたのかを覚えています。たとえば、ある人が一か月間自分を助けてくれたことや、困難に直面したときに別の人が何度も助けてくれたことを覚えています。恩を受けた相手を覚え、その人に再び会って、受けた恩にさらに上乗せして返したいと願うのは、道徳心のある人だけです。
感謝を知らない人には、因果の法則によって苦労しながら恩を返すことになる
道徳心のない人は、自分に恩を施してくれた人を覚えておこうとしません。そのため、将来の生において、因果の法則によってその借りを返さなければならなくなります。自分が受け取った恩をすべて返すために、恩人一人ひとりと出会わなければならないのです。
因果の法則は、どのようにして人に借りを返させるのでしょうか。
第一の方法は、愛情によって返すことです。つまり、私たちは恩人を愛し、自ら進んで借りを返さなければなりません。誰かを愛するときには、恩人が返してもらうために私たちのもとを訪れたなら、喜んで恩を返すべきだと理解しなければなりません。そして重要なのは、道徳心をもって恩を返すことです。そうすれば、私たちはより早く借りを返すことができ、今度は相手が私たちに借りを負うことにもなります。これが第一の方法であり、最も理想的な方法です。
第二の方法は、私たちが苦境に陥り、ほかに選択肢がなくなって、恩人の奴隷にならざるを得なくなることです。これは、幼いころに両親を亡くし、叔母の養子になった子どもの場合に似ています。奴隷に対する過酷な搾取も、主人が奴隷に借りを返させる一つの方法にすぎません。奴隷は、かつて借りた大きな恩を、強制されながら返しているのです。
仏教徒は、受けた恩よりも多くの恩を返さなければならない
覚えておいてください。借りを返すときには、借りた額よりも多く返し、決して少なく返してはなりません。なぜなら、私たちは常に福徳を願い、生きとし生けるものと良い因縁を結びたいと望んでいるからです。
たとえば、前世で誰かに1,000ドンの借りがあったとします。今世では、その人に100,000ドンを返すことができます。しかし、さらに50,000ドンを上乗せして150,000ドンを返すべきです。そうすれば、今度は相手が私たちに50,000ドンの借りを負うことになります。相手が私たちに借りを負えば、その人に仏法を教えることができます。仏教徒は、菩薩たちが歩んできた道を歩むべきです。菩薩たちは、後に生きとし生けるものに仏法を教えるために、常に彼らと良い因縁を結ぶことを願っているのです。
たとえば、人々が渡るのに苦労する大きな溝があったとします。それを見た私たちは、人々が簡単に渡れるように、貯金をして橋を架けようとします。人々が便利に渡れる橋を造ることは、私たちに大きな福徳をもたらし、その福徳を非常に長い間享受できるようにします。今世あるいは来世において、私たちが道端に店を開けば、多くの人々が訪れて商品を買ってくれるでしょう。それによって、私たちはさらに多くの利益を得ることができ、次第に豊かになっていくのです。
これが、同じ商品を売っている二つの店のうち、一方には大勢の客が訪れ、もう一方にはわずかな客しか来ない理由です。一方の店主は道路の一部を整備したり、橋を架けたりしましたが、もう一方の店主はそうしなかったからです。私たちに借りのある人だけが、私たちの店にやって来るのです。したがって、多くの客が来る店を持ちたいなら、道路を整備したり、橋を架けたりするよう努めてください。後になって、その道路や橋を利用した人々が、私たちの店に買い物に来るようになります。彼らはさらにいくらかの上乗せ分も返してくれるでしょう。つまり、私たちへの借りを返しながら、相手自身も気持ちよく感じるのです。
ですから、道路や橋を造るときには、通行料を求めてはなりません。人々が自由に通れるようにするべきです。来世で私たちが商売をするとき、かつて私たちの道路や橋を利用した人々が客になってくれるでしょう。これが、彼らが私たちへの借りを返す方法です。しかも、その返済には非常に大きな上乗せがあり、通行料として受け取るはずだった費用の百倍、あるいは千倍もの価値を返してくれることさえあります。したがって、今世で人々に通行料を要求すれば、彼らは私たちへの借りを返してしまい、良い関係を築くことができなくなります。これは、人々に借りを負わせてから返済を求める方法であり、つまり自分の福徳を享受するための方法なのです。
しかし、仏教徒はこのようなやり方をしません。私たちは自分が楽しむために福徳を積むのではなく、生きとし生けるものを導く良い機会を得たいと願っています。
たとえば、前世である人が人々のために橋を架けたとします。そして今世では、店を開いたり商売をしたりする代わりに、寺院を建立したとしましょう。前世でその橋を渡った人々は、自然とその寺院を美しいと感じ、立ち寄るようになります。寺院に入ると、住職に出会います。住職は彼らに法話をします。たとえ住職の話し方に多くの欠点があったとしても、聞く人々はその話をとても素晴らしいと感じるでしょう。なぜなら、彼らは住職に借りがあるからです。
利益を得るために店を開く代わりに、寺院を建立し、自分の債務者、つまり以前に自分の橋を渡った人々が法話を聞きに来るのを待つのです。彼らは住職に借りがあるため、その話に耳を傾けます。菩薩たちはこのように行動します。菩薩たちは常に生きとし生けるものに恩を施し、その恩を後に彼らを導くために活用します。恩を施した後、自分の福徳を楽しむためではありません。菩薩たちが善行を行う目的と、私たちのような普通の人々が善行を行う目的との間には、非常に大きな違いがあるのです。
仏教徒として、前世からの借りを返すときには、常に借りた以上のものを返すべきです。たとえば、近所に私たちがかわいがっていて、助けてあげたいと思う子どもがいるとします。その子の学費を負担し、自転車を買ってあげます。その子が大学に進学したら、今度はバイクを買ってあげます。長い間その子を助けてきた後、自分が十分なことをしたと感じるかもしれません。つまり、その子に対する借りを返し終えたと思うのです。しかし、そこで援助をやめてはいけません。援助する余裕があるなら、引き続き助けるべきです。
そうすることで、その子は私たちに借りを負うことになります。たとえば、食事を提供したり、飲み物を与えたりすることもできます。このようなことを続ければ、人々に私たちへの恩を積み重ねていくことになります。しかし、私たちは返済を要求しません。ただ、彼らが自分の利益のために仏教を実践しやすくなるように、彼らが私たちに負っている恩を大切にするのです。これが菩薩の道です。
菩薩たちは、自分の神通力を使って生きとし生けるものに無理やり弟子になるよう強いることは決してありません。したがって、菩薩たちが不思議な力を使って人々を弟子にすると言うのは、現実に反しており、道徳的でもありません。今世に現れる菩薩は、常に自分の正体を隠し、超自然的な力を使って人々を教えることはありません。菩薩たちは、自らの道徳心と福徳だけを用いて人々に恩を施します。そして、その恩を縁として、将来人々を教育し導くのです。それ以上のことはありません。
したがって、ある師が信者を集めるために、自分には超自然的な力があると自慢するなら、その人は仏教の菩薩ではないと知るべきです。反対に、私たちがその人の徳を尊敬し、敬意を抱くのであれば、その人は仏教の菩薩であると理解すべきです。
ですから、ある師の神秘的な力を称賛するなら、その師だけでなく、私たち自身にも問題があることを認識しなければなりません。私たちは神秘的なものを好む迷信深い人間であり、仏教における正しい方向へ進んでいないのです。真の菩薩は、自分の不思議な力を決して誇示しません。ただ自らの徳と道徳心を用いて人々を教え、自分の手と力を使って人生に善い種をまくのです。特別な力を利用することは決してありません。
借りを返すことは、因果の法則と良心の両方が求めることである
したがって、借りがあるなら、例外なく返さなければなりません。因果の法則は、前述した二つの方法によって、私たちに借りを返させます。第一は愛情をもって返す方法であり、第二はほかに選択肢がなく、恩人の奴隷にならざるを得なくなる方法です。この二つは、私たちの業によって生じるのです。
『法句経』の中で、仏陀は次のように教えています。
空の中にも
海の中にも
ほかのどこにも
自分の業から逃れられる場所はない
しかし、道徳心のある人にとって、借りを返すことは良心が求めることでもあります。私たちには良心と道徳心があるため、自分を助けてくれた人々を決して忘れません。そして、その恩に報いるために、いつか必ず恩返しをしようと心に留めておきます。昔の先生や以前住んでいた近所の人々を訪ね、感謝の気持ちを伝えるべきです。それができる機会があれば、いつでもそうするべきです。また、たとえ小さなことでも、自分を助けてくれた人々を常に心に留めておかなければなりません。それは良心が私たちに求めることなのです。
では、今世で受けた恩ではなく、前世からの恩についてはどうでしょうか。両親が私たちに与えてくれた恩を例に考えてみましょう。両親は、私たちを産み、育て、教育してくれただけではありません。私たちが幸せに暮らせるように、数え切れないほどの苦労にも耐えてくれました。こうした恩は今世だけのものではなく、過去世から続くものでもあります。ですから、私たちは良い子どもとなり、両親に対する孝行を尽くさなければなりません。そうでなければ、私たちは人としてふさわしくありません。したがって、どのような人であっても、両親を敬い、大切にしなければなりません。仏教には、両親への孝行を称え、孝行の心を忘れないようにするための孝行の祭りがあります。
孝行は、人間にとって最も基本的な道徳であり、ほかのあらゆる道徳に優先するものです。孝行の心がなければ、たとえ人々から聖者、哲学者、説法者などと呼ばれていても、その人には何の価値もありません。なぜなら、そのような肩書きは表面的なものにすぎないからです。両親に対する孝行の心を持ち、心を尽くしてその恩に報いなければなりません。
ある経典には、たとえ一生の間、両親を背負って山の周りを歩き続けたとしても、両親から受けた恩を返しきることはできないと説かれています。もちろん、そのような方法で恩を返すことはできません。この経典の言葉は、文字どおりそのように説いているのです。一生の間、両親を背負って山の周りを歩いたとしても、両親への恩を返しきることはできません。
私たちは、両親に仏法を伝えることによってこそ、両親が私たちのために払ってくれた犠牲に報いることができます。私たちは両親を愛し、深く感謝しています。ですから、両親の世話をするだけでなく、仏教を知り、因果の法則を理解できるように助けるべきです。そうすれば、両親も悟りへと向かう聖なる徳ある道を歩み始めることができるのです。
著者：
Janna
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