子どもたちに親に対する義務や責任を教える適切な教育制度がなければ、
子どもたちはこの大切な義務を簡単に忘れてしまうでしょう。もし私たちが親に対する義務を忘れてしまえば、動物と何ら変わらない生活を送ることになります。野獣は群れを離れると、親のことを忘れてしまいます。 しかし、人間には倫理観があり、知識があり、自分自身と理性的に向き合う能力があります。そのため、私たちはどのような状況にあっても親を愛するよう、自分自身を律することがよくあります。これを「孝行」といいます。私たちは孝行を正しく実践できるよう、しっかり学び、努力して実践しなければなりません。本能に属するものは自然に生じるため、学んだり訓練したりする必要はありません。
すべての生物の本能は、生まれながらに自動的にプログラムされている
すべての生物の本能は、生まれながらに自動的にプログラムされています。しかし、その内容はすべて同じというわけではありません。人間は本能にそれほど支配されていませんが、動物は理性的に考えることができないため、本能によって生き、命を維持しています。食べることも、眠ることも、その他あらゆる行動も本能に従って行い、深く考えることはありません。そのため、動物の本能は人間の本能よりも優れているとも言えます。
例えば、空腹の犬に餌を与えると、その犬はすぐに食べ始めます。そこへ別の犬が同じ餌を食べようとすると、犬同士は争い始めます。たとえ二匹の犬が仲良く遊んでいたとしても、骨を一本だけ与えると、その一本の骨を奪い合って争います。これが動物の自然な本能です。
しかし、人間はそのように振る舞うべきではありませんし、決してそうしてはなりません。たとえ自分がお腹を空かせていて、食べ物がたくさんあったとしても、食べ始める前に、ほかの人たちにも十分な量があるかどうかを考えなければなりません。さらに、ほかの人たちにもっと多く残してあげるために、自分が食べる量を減らしたり、食べるのをやめたりする必要があるかどうかまで考えるべきです。
私たちがそうするのは、本能だけに従って生きているのではなく、理性的に考えるからです。しかし、それは簡単なことではありません。理性的に効果的に考えるためには、自分の思考をコントロールする方法を学ばなければなりません。そのため、理性的な思考によって、後世まで語り継がれる伝説的な人物として尊敬されてきた哲学者、科学者、そして偉大な師たちが数多く存在するのです。
人間とは異なり、動物は本能に支配されており、同じ種の仲間を殺すことさえあります。ある種の生物は、一年の特定の季節になると自ら命を絶つこともあります。それは、その行動が脳に自然にプログラムされており、その指示に従わなければならないからです。人間はそのような行動をしません。人間が死ぬことは簡単ではありません。死に至るまでには、さまざまな試練や困難があるからです。
このように、人間の生活を常に左右している要素は二つあります。それは、本能と理性（この文章では、場合によって「事実に基づく理性的判断」と表現することもあります）です。自然な本能は、脳にプログラムされた行動を取るよう私たちを促します。一方、私たちが教育によって教えられてきたことは、自然な本能だけに従って生きてはならないと諭します。この二つは、時には一致することもあれば、異なることもあります。
では、親が子どもを愛する気持ちは、本能なのでしょうか。それとも理性なのでしょうか。実際には、その両方です。親が自然に子どもを愛するのは本能です。しかし、親は子どもが社会に貢献できる立派な人間に成長するよう、どのように愛情を注ぎ、正しく教え導くべきかも学ばなければなりません。この部分は、思考や理性的な判断によって支配されています。
では、子どもが親を愛する気持ちはどうでしょうか。それは本能でしょうか、それとも理性でしょうか。心の奥底では、親を愛する気持ちは自然な本能です。しかし、もし親を愛するために努力しなければならないのであれば、それには思考と理性的な判断が必要になります。
親から子どもへの愛情については、十のうち七割が自然な本能で、残りの三割が理性によるものです。反対に、子どもから親への愛情については、三割が自然な本能で、残りの七割が理性によるものです。
幼い子どもは、何か問題に直面すると、いつも「お母さん！」「お父さん！」と呼びます。生まれたときから、親は子どもにとっての避難場所であり、愛情そのものであり、自分を守ってくれる存在だからです。親に頼らなければ生きていけないため、その安心できる場所への依存が本能になります。そして、長い年月を経るうちに、その自然な本能は愛情へと変わっていきます。
しかし、子どもが成長して自分で問題を解決できるようになると、もう親に頼る必要がなくなります。その結果、親への愛情は次第に薄れていくことがあります。思春期になると、自分の望みをかなえるために、あらゆることについて親と口論することさえあります。したがって、子どもから親への愛情は、それほど強い本能ではないのです。
もし、子どもたちに親に対する義務や責任を教える適切な教育制度がなければ、子どもたちはこの大切な義務を簡単に忘れてしまうでしょう。親に対する責任を忘れてしまえば、私たちは動物と変わらない生活を送ることになります。野獣は群れを離れると、親のことを忘れてしまいます。
しかし、人間には倫理観があり、知識があり、自分自身と理性的に向き合う能力があります。そのため、どのような状況にあっても親を愛するよう、自分自身を律することがよくあります。これを「孝行」といいます。私たちは孝行を効果的に実践できるよう、しっかり学び、努力して実践しなければなりません。本能に属するものは自然に生じるため、学んだり訓練したりする必要はありません。
では、夫婦の愛情はどうでしょうか。それは本能でしょうか、それとも理性でしょうか。実際には本能によるものですが、幸せで円満な結婚生活を築くためには、倫理観が必要です。
ある男性がある女性と出会い、互いに愛し合うようになります。それはなぜでしょうか。理由は二つあります。一つ目は、男女の間に自然に生じる魅力です。これは宇宙に存在するすべての生物に本能としてプログラムされています。
二つ目の理由は、業（カルマ）です。この世には非常に多くの男性と女性がいますが、私たちが実際に好意を抱き、愛するようになる相手はごくわずかです。それは業によるものであり、過去世においてその男女の間に築かれた関係が影響しているからです。
このように、本能のいくつかの要素は業によって左右されています。生物学者や心理学者は「本能とは生物学的にプログラムされたものである」と定義するでしょう。しかし、仏教では「本能とは、生物学的なプログラムと過去世からの業の両方が組み合わさったものである」と捉えます。
理性的な判断は、生物学的なプログラムにも過去世からの業にも依存しません。理性的な判断は、道徳的な基盤と教育によって形成されるものです。
人間の人生には、常に本能と理性の両方が存在しています。
例えば、ある若い男性が若い女性を愛し、結婚したいと望んでいました。しかし、彼の両親はその結婚に反対しました。両親は、その女性が犯罪者の家系の出身であり、彼女と結婚すれば家族の評判が傷つくと考えたのです。
さらに、男性はその女性よりもかなり年上で、学歴も彼女よりはるかに高かったため、両親は二人の結婚生活が幸せで円満なものになるとは思えませんでした。もし子どもが生まれたとしても、良い環境で育てることができないのではないかと心配していました。
上記の状況において、両親が考えていたのは、家族の評判、他人が自分たちをどう見るか、そして孫へと受け継がれる血筋のことだけでした。これは理性的な判断です。
一方、若い男性の愛情は本能でした。それは、生物学的なプログラムと過去世からの業の両方に基づくものです。この若い男性は、自分が人生で最も愛する人への気持ちと、正当な理由からその結婚に反対する両親の意向との間で、苦悩しながら選択を迫られていました。
私たちは皆、人生において、この二つの要素、すなわち本能と理性に常に直面しています。本能を構成する要素の一つが、過去世からの業です。
仏教によれば、業とは因果の法則です。業は常に公平に働き、それを変えることができる人は多くありません。業を変えるためには、仏陀の教えである仏法を実践し、過去の業を変えていく必要があります。
したがって、私たちが精神的な信念や宗教的な修行について学べば学ぶほど、人生は単なる本能と理性の葛藤ではないことが分かってきます。実際には、現在の業に従って生きるのか、それともより良い人生を送るために、善い業へと変えていくのかという闘いでもあるのです。
これは本当に難しいことです。
著者：
Janna
関連記事 ：