如果我们只注重无所执着的状态，结果变得懒惰，
这对我们的心灵修养是不利的。但如果我们虽然勤奋、热情，却脾气暴躁，同样也是一种缺点。看到一个人忙碌地做事，却依然平静地帮助他人，我们就知道他正走在正确的道路上。淡然与精进看似相互矛盾，实际上却能相辅相成，共同塑造我们圆满的心灵，并帮助我们增长德行。
慈悲与严格
爱往往伴随着纵容
佛教是慈悲的宗教。
慈悲是一种广大无边的爱。通常，当我们爱一个人时，往往会宠溺他，按照他喜欢的方式对待他，让他感到快乐。我们也容易忽视他的缺点，因此才会出现溺爱孩子的父母，以及被宠坏、被娇惯的孩子。无论孩子被宠溺到什么程度，父母依然爱着他们，尽可能满足他们的一切愿望。
曾经有一对夫妻，他们只有一个儿子。他们非常疼爱这个儿子，因此儿子想要什么，他们就给什么。然而，他们对儿子无条件的爱，最终却害了他。
有一天，一名警察来到他们家，告诉他们：
• “你们的儿子刚刚被逮捕了。”
• “可是，为什么？”
• “他带领一个非法赛车团体，导致了一起致命交通事故。他将被判处八年有期徒刑。”
父母悲痛欲绝，并想尽各种办法为儿子减轻刑罚。儿子造成了一起致命事故，受害者的家人遭受了巨大的痛苦，也可能对肇事者充满愤怒。然而，他的父母根本不关心受害者一家，只关心自己的儿子。他们不在乎儿子是否犯了罪，只在乎儿子能不能免于刑罚。
大多数父母都会有这样的表现，这正是爱所具有的本性，其中包含着自私。
如果你通过溺爱孩子来表达爱，
当他们的福报耗尽时，就会遭受痛苦。
佛教中的慈悲也与对一切有情众生的爱非常接近。但是，除了慈悲之外，我们还有喜悦与宽恕。当你爱一个人时，他犯错了，你往往很容易原谅他。这就是为什么即使孩子犯下严重的罪行，父母也总是站在孩子这一边。
然而，如果宽恕过度，恶事就会失去约束，任意蔓延。
人类需要爱才能生活，但是请记住，如果我们把爱给予错误的人或事物，那么爱就会变成毒药。因此，诸佛与圣者都教导我们，必须同时具备严格与慈悲。如果我们爱一个人，就不应该一味地宠溺他，而应该教育他，使他成为一个善良的人。
请记住，爱有两个不同的目标：一个是让我们所爱的人开心，满足他的一切愿望；另一个是帮助我们所爱的人变得更好。
因此，如果你爱自己的孩子，就要努力教导他们成为善良的人。如果你爱自己的丈夫或妻子，就要努力帮助对方变得更好，而不是一味地宠溺对方。
如果你爱自己的男朋友或女朋友，就要努力帮助对方进步，例如带他或她一起到寺院学习佛法、修习佛教。如果对方希望出家成为僧侣或尼师，那么你应该欢喜地成全他或她的愿望。
所以，当你爱一个人时，必须对他有所要求，保持适当的严格，而不是他喜欢什么，你就给他什么。
曾经有一位非常富有的男子。当他正在工作时，电话响了。电话另一端的女孩说：
• “我正在购物。我要不要买一个价值一万两千美元的路易威登包包？”
• “当然可以买。”
这是纵容，也是金钱上的浪费。他和女朋友的福报很快就会被消耗殆尽。
如果我们缺乏足够的智慧，就很容易宠溺自己所爱的人，满足他们的愿望，即使那些愿望并不好。然而，当我们的修行达到足够高的境界时，严格的态度就会自然显现出来。
如果你努力帮助一个人变得更好，你才是真正对他怀有慈悲
以上述富有男子的情况为例，他不应该直接答应女朋友，而应该这样劝告她：
- “嗯，我认为你应该把这一万两千美元用来做慈善。如果有人把那个包偷走了怎么办？那完全是在浪费钱。我有能力给你买那个包，但是我认为，你更应该拿这笔钱去供养三宝、做慈善，以此积累福报。”
他应该以爱心和坚定的态度劝导女朋友，而不是一味地纵容她。
要反对自己所爱之人的某些愿望，需要智慧和勇气，而这些只有通过修习佛法才能获得。
我们已经举出了两个例子。第一个例子是，富有的男子任由女朋友做任何她想做的事情。第二个例子是，他理解了佛教之后，阻止女朋友把钱花在不必要的东西上，并劝导她通过行善来积累福报。
只有修习佛法的人，才能真正具备这种坚定与严格的态度，因此不会放任自己所爱的人去做坏事。这也是衡量一个人是否具有智慧和勇气的标准之一。
因此，如果我们仍然一味地纵容自己所爱的人，就应该知道，自己还没有足够的智慧和勇气。
然而，这并不是我们的过错，因为这本来就是爱的一种自然表现。所以，不要责怪任何人过于纵容别人，也不要责怪某个人为什么无法阻止别人做坏事。为什么他做不到呢？因为他的修行境界还没有达到足够高的层次。
当他达到那个境界时，就能够控制自己的情感，对自己所爱的人保持严格，同时希望帮助对方变得更加完善，积累大量福报，并增强对佛教的信心。
我们对他人的愿望，是衡量智慧与勇气的尺度
圣者对一切有情众生怀有什么样的愿望？慈悲的修行者又对众生怀有什么样的愿望？
我们对他人的愿望反映了自己的内心，也是衡量智慧与勇气的尺度。
许多父母会带着婴儿或孩子到寺院，请德高望重的僧侣或尼师为孩子祈福。有些父母会说：
- “师父，我的孩子经常生病，请您为他祈愿，希望他身体健康。”
还有一些父母会说：
- “师父，请您为我的孩子祈愿，希望他学习成绩好。”
于是，师父便把手放在这些孩子的头上，为他们祈愿，希望实现父母的愿望。
然而，在多年修习佛法之后，除了父母对孩子的那些正当愿望之外，师父还会进一步为他们向佛陀祈愿：
希望这些孩子对佛陀怀有绝对的恭敬心，对一切有情众生具有慈悲心，对佛教拥有坚定不移的信仰；并且在未来每一次转世投生时，都能够遇到佛法，继续修行，利益一切有情众生。
因为师父已经达到更高的修行境界，所以他对人类所怀有的愿望也变得不同了。
我们的正当愿望体现了正确的爱，而圣者对一切有情众生所怀有的愿望，则比我们的愿望广大无数倍。
如果你每天看到别人，却从来没有对他们产生任何美好的愿望，那么你就还没有慈悲心。只有当我们对他人怀有愿望时，慈悲心才真正存在。
你看到街上有许多人穿着时尚、衣着光鲜亮丽，但是在他们内心深处，许多人却感到痛苦。
一个人漂亮的衣服和豪华的汽车背后，究竟隐藏着什么呢？
首先可以肯定的是，他或她可能患有某种疾病，也可能正经历着情绪崩溃。
此外，还可能有工作上的困难、人际关系上的分歧、各种忧虑，以及对未来的不确定感。
一个人光鲜亮丽的外表背后，往往隐藏着痛苦与烦恼。
如果他很富有，也很成功，那么他或许不需要担心物质生活，但是他的精神生活又如何呢？他的内心真的平静吗？
每个人都总是忙于自己的工作和目标，但是最终，他们能够得到什么呢？除了死亡，还能得到什么呢？
有许多人
生活在这个美丽的星球上，
然而，真正依靠佛法
让生命变得更加美好的人，却寥寥无几。
我们有许多事情需要为国家和人民着想，因此，自然会产生忧虑，并希望人们能够幸福快乐、内心平静，也希望他们有时间进行精神修行，以便有一天能够获得解脱。
当我们看到街上川流不息的人群时，至少应该祝愿他们平安。
如果我们对人生怀有美好的愿望，那是因为我们的慈悲心已经生起，同时，我们对佛教的信心也随之生起。
如果我们看到街上匆匆忙忙赶路的人们，却没有对他们产生任何美好的愿望，那么就应该知道，自己的修行并没有取得进步，慈悲心也尚未真正生起。
我们可以根据自己对他人的愿望，来评估自己的修行成果。
正确的愿望总是伴随着严格的态度。我们希望人们成为高尚、完善的人，而不是一味地宠溺他们，任由他们做坏事。
因此，正确的愿望体现了正确的爱与慈悲。
无所执着，但要精进
我们修习佛教，是为了获得解脱。
许多禅师通过诗偈、言语和图画，表达禅修中无所执着的境界。这似乎成为佛教修行的一种理想模式，因为走在正确修行道路上的人，会逐渐变得无所执着，内心安宁、平静而寂静。
然而，我们所追求的无所执着与宁静状态，有时看起来与懒惰非常相似。
下面的例子所表现的是懒惰，而不是佛教所说的无所执着。
有一天，妻子对丈夫说：
- “亲爱的，我正在做饭，请你帮忙打扫一下房子。”
丈夫仍然舒舒服服地坐在吊床上，似乎什么也没有听见。 - “亲爱的，我们的孩子正在哭，请你帮忙哄哄他。”
丈夫仍然舒舒服服地坐着，欣赏着天上的云彩。他这是懒惰，而不是佛教所说的无所执着。请务必小心，否则，你在追求佛教中的无所执着时，可能会变成一个懒惰的人。
真正正确理解佛教的人，能够做到无所执着，同时又非常精进。面对逆境时，他们保持冷静与平和；而当有机会利益有情众生时，他们则会积极主动地行动。因此，为了使以平静与无所执着为目标的佛教修行者保持心理上的平衡，我们必须精进。
如果我们不需要精进，
那么，谁来护持神圣的佛法？
谁来建设和发展国家？
谁来弘扬圣洁的修行之道？
如果我们只注重无所执着，最后变得懒惰，那么这对我们的心灵修养是不利的。但是，如果我们虽然精进、热情，却脾气暴躁，同样也是一种弊端。
当我们看到一个人忙碌地帮助他人，却始终保持冷静与平和时，就知道他正在朝着正确的方向前进。
冷淡与精进看似相互矛盾，实际上却能够相辅相成，共同塑造我们圆满的心灵，并帮助我们增长德行。
佛教包含许多宗派，其中净土宗和禅宗是最受欢迎、发展最广泛的两个宗派。
净土宗的佛教徒经常诵经、行善布施、放生、修桥、举办佛教仪式以及忏悔业障。
禅宗的修行者看起来安静、淡然，似乎对一切都漠不关心，但其副作用是，他们可能逐渐变得什么事情都不愿意做。
曾经有一位访客恳请一位师父：
- “师父，请您为我开示佛教的基本义理。”
师父低下头，一言不发地静静走进自己的小屋。
访客不知道这究竟是一种超越世俗的回答，还是因为师父不知道该如何回应。他看起来似乎很懒散。
关于禅修者，还有一个令人遗憾的故事。
有一位禅僧非常喜欢躺在自己小屋里的吊床上。他每天吃的食物，都是附近村民供养的。
他的住处附近有一条村道，村民们每天都匆匆忙忙地赶往田地劳作。
他躺在吊床上，觉得自己实在太幸福了，于是对自己说道：
“你们忙忙碌碌的生活，怎么能与我躺在禅修吊床上的享受相比呢？”
有一天，他因为自己拥有如此巨大的幸福而兴奋不已，说话的声音稍微大了一些，恰好被一位农夫听见了。
农夫非常生气，立即反驳道：
“如果没有我们这些忙碌劳动的人，你又怎么能够躺在那张禅修吊床上享受呢？”
显然，这位师父的观点是错误的，因此受到了批评。他觉得自己比农夫高尚，实际上却比他们更加懒惰。
虽然农夫没有取得任何精神修行上的成就，但是，如果他们能够履行作为父母或子女的责任，那么他们依然是对社会有用的人。
那么，那位喜欢躺在禅修吊床上的僧人又如何呢？他是否履行了出家人的责任，也就是教导众生的责任？他帮助了多少人皈依三宝？他是否曾经宣讲过任何引人入胜的佛法？
农夫们虽然仍然具有贪、嗔、痴，但是他们为了养家糊口而辛勤劳动，认真履行自己的责任。
在履行职责这一点上，农夫比那位禅僧做得更好。
对于所谓的清净、安宁与无所执着，我们一定要谨慎。
真正正确的修行者，对世俗事物不执着，但为了利益有情众生，他们会非常精进。
而且，他们所做的并不仅仅是为众生祈求三宝的加持，或者教育人们这些大事。他们甚至会做一些微小的事情，例如捡起一片垃圾，或者从事打扫房间、洗碗、做饭、锄地等体力劳动。
如果我们轻视这些工作，就无法积累最基本的功德，而且会变得与懒惰、傲慢的人没有区别。
那些真正希望利益他人的人，从不会错过任何一个帮助别人的机会。只有在他们希望教导他人的时候，才会要求对方去做事。
例如，有一位师父想要教育自己的弟子，于是他叫来一位弟子，说道：
• “孩子，这里为什么会有一片垃圾？”
• “还有，刚才是谁吃完了半碗饭？把他叫来见我。”
师父没有亲自去做这些事情，是因为他想借此教育弟子。否则，他自己也会很乐意去做，而且会做得非常欢喜。
他从来不会产生这样的想法：
“这些事情应该由我的弟子去做，我身为师父，怎么能够做这种事情呢？”
还有一个关于僧人德行的故事。
有一位僧人拥有许多弟子，其中大多数都年轻、健康而且聪明。
尽管他已经年事已高，却经常提前来到餐厅，为弟子们准备和分发食物。他从最后面的餐桌开始，也就是从刚刚出家的弟子所在的餐桌开始，然后逐桌向前服务。
除非有客人来访，否则他通常都会亲自为弟子们服务。即使有空闲时间，他也经常和弟子们一起做这些事情。
这是因为他想时刻提醒自己：
“如果你不做这些事情，久而久之，就会产生这样的想法：自己既然是师父，就不必做这些小事，而应该由弟子来做。
在这一生中，工作没有大小、轻重之分。只要能够利益他人，每一项工作都具有同等的价值。”
在佛教的夏季安居期间，尊贵的师父扮演着至关重要的角色。他既是安居活动的管理者，也是负责向僧侣和尼师传授佛法的主要导师。
管理者负责照顾修行者的各种需求，并为他们创造一切有利的修行条件。
虽然尊贵的师父平时工作非常繁忙，但是当他来到安居道场时，仍然会亲自为每一位僧侣和尼师准备饭菜。
那些不太积极主动的僧人对此感到非常惊讶，他们对师父说道：
“我这一生从来没有见过这样的事情——一位尊贵的师父竟然亲自为别人端饭、服务。”
作为一位尊贵的师父，他既严格，又温和、慈悲，能够温暖周围每一个人的心。
他的行为是一场无声的开示，生动而美妙，其感染力甚至超过任何言语上的说教。
或许，这将永远成为后世僧侣和尼师值得珍藏的宝贵教训，同时也是值得我们所有人深刻反省的一课。
对于这位尊贵的师父来说，打扫厕所、捡起一片垃圾、为弟子准备饭菜，以及宣讲佛法等事情，都是同等重要的。
只要能够利益有情众生，
就没有所谓重要或不重要的工作。
精进能够帮助追求内心平静的佛教修行者，在心理上保持平衡。
不要只专注于无所执着的状态，否则，我们很可能会变得懒惰，因为我们忘记了奉献、责任与服务他人的道德精神。
只有同时具备精进与淡然无执的心态，我们才是真正走在正确的修行道路上。
作者：
Janna
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