我们必须保持温和与谦逊，但绝不能变得软弱。
我们必须坚定决心，阻止邪恶的事情发生。 这样的人就是： “谦卑如草，渺小如无花果，勇敢如威猛的勇士。” 他们拥有圆满的人格。 因此，圣者的完美人格，总是由一些看似相互矛盾、实际上却能够彼此补充的特质共同构成的。 这就像一颗钻石，必须拥有许多完美的切面，才能成为珍贵的宝石。
谦卑如草
有一句话说：“谦卑如草，渺小如无花果，勇敢如威猛的勇士。”听起来很奇怪，对吗？然而，如果我们仔细思考，就会发现，这三种特质结合起来，便能塑造出一个圆满的心灵，帮助我们从轮回中获得解脱。如果缺少其中任何一种特质，我们的人格就不够圆满，修行之路也会因此受到阻碍。
圆满心灵的三大要素
谦卑如草
人们普遍认为，出家人应当具有谦卑的品格。在描写高僧大德的生平时，作者们往往会塑造他们慈悲、忍耐和宽宏大量的形象，因为这些品质不仅是修行的基础，也是我们修行所追求的目标。
一个固执、好斗、执着的人，经过长时间的修行之后，会逐渐变得顺从、温和和宽容。如果没有长期修行，这样的转变是不可能发生的。
大多数人都喜欢指使别人做事。然而，对于那些在修行上有所进步的人来说，能够接受别人的指示反而是一件令人欢喜的事情。这种感受与普通人的想法恰恰相反。
人类往往渴望权力，这也是历史上发生过许多血腥战争的原因。在古代，许多官员已经拥有强大的军队和众多仆从，却仍然渴望登上王位。强国的君王率领军队侵占其他国家，以扩大自己的势力，成为世界的霸主。人们为了获得命令他人、决定他人命运的权力，不惜花费大量金钱、付出巨大努力，甚至使用各种手段和计谋。
当我们向别人发号施令时，会觉得自己比对方更有力量。但是，当我们理解佛法之后，就会明白，这种感觉源于我们强大的自我意识，而自我正是一切痛苦的根源。
当修行者能够减少自我时，他就会觉得自己如尘埃般渺小，并且愿意、乐意接受别人给予的任何指示。他会因为自己的顺从而感到满足。到了这个时候，他才真正明白什么是幸福。
我们必须努力修行，直到拥有这样的心境，宁愿接受别人的指示，也不愿意指使别人。
有一位佛教徒经常来到我们的寺院。他穿着普通人的衣服，但实际上非常富有，而且经常向三宝作出大量供养。
有一次，他刚走到寺院门口，一位贫穷的妇女便对他喊道：
“喂，把这堆垃圾搬走！”
通过他的反应，我们就能判断这个人在精神修行上是否有所进步。
如果他的修行进步不大，他就会生气。他会为自己的富有以及自己是寺院重要弟子的身份感到骄傲，因此可能会想：
“你怎么能叫住持的得意弟子去搬垃圾呢？”
但是，如果这个男人在修行上已经取得了很大的进步，那么即使命令他做事的只是一位贫穷的妇女，他也会很乐意地完成这项工作。
如果这个男人能够做到这一点，那么他就不再属于人间，而是属于天界——那个众生谦卑如尘埃的境界。
如果他因此生气，就说明他仍然属于这个世间，将来还会再次投生到这个充满竞争、爱与恨的世界。
我们修行，就是为了获得一颗谦卑如草的心。
草会随着风吹的方向弯曲。当人们从草上踩过时，它会伏倒在地，但随后又重新挺立起来。
渺小如无花果
大多数修行者都会觉得自己微不足道，只有具备这种心态的人，才能在修行道路上稳步前进。
“永远觉得自己微不足道”，这是我们必须经过许多世的努力才能获得的智慧。
为什么这件事如此困难呢？
有一句话说：“越小，越大。”也就是说，你越觉得自己微不足道，就越能积累巨大的福报；因此，你会变得更加有智慧，并获得更高的社会地位。
但是，如果当你拥有极大的福报时，开始认为自己比别人更加重要，那么你的福报就会减少，最终又回到过去那种平凡渺小的状态。这就是因果法则的运行方式。
然而，当我们的自我意识变得足够强大时，我们往往缺乏足够的洞察力，无法认识到自己其实微不足道。
曾经有一位修行者。起初，他总是觉得自己微不足道，并且非常努力地修行。此外，他还努力行善，同时保持谦虚。
后来，他被委任为一个佛教团体的负责人。虽然他的地位提高了，但因为他是一位修行者，所以并没有因此感到骄傲。
正因为如此，因果法则又赋予了他更高的地位，让他加入僧团，成为一位佛教导师。然而，即使如此，他仍然没有因为自己的身份而自豪。
但是，由于他年纪较大时才出家，在去世之前，他没有太多时间为佛教事业作出贡献。
到了下一世，他出生在一个高贵的家庭，拥有许多优越的条件：财富、出众的才能，以及工作上的崇高地位。因此，要让他继续感到自己微不足道，就变得困难了。
如果他是一位根基良好的优秀修行者，那么他仍然能够保持谦虚，尊重所有人，从不觉得自己比别人重要。如此一来，因果法则就会赋予他更高的地位——在某一世，他甚至可能成为一位国王。
然而，当一个人达到名望的巅峰时，要继续觉得自己微不足道，几乎是不可能的。
如今，世界已经进入民主时代，几乎没有人再像古代那样必须跪拜在国王面前了。
在古代，无论一个官员年纪多大、地位多高，都必须在国王面前下跪。国王的权力是绝对的，无论在精神层面还是法律层面都是如此。
而国王的儿子，也就是王储，同样会受到别人的尊敬和服侍。
试问，这样的人能够轻易地觉得自己微不足道吗？几乎不可能。
他开始觉得自己是上帝之子，是超越所有人的特殊存在。因此，他的福报便开始减少，为将来地位的下降埋下因缘。
不过，这是一个漫长的过程，可能发生在下一世，也可能发生在许多世之后。
只有伟大的国王，才可能拥有足够的智慧，始终认为自己不过是像尘埃一样平凡的众生。
在越南，陈朝最初的三位国王——陈太宗、陈圣宗和陈仁宗，都是精通佛教禅修的禅师。他们去世之后，将往生天界，并在那里证得觉悟。
尤其是陈仁宗，他是一位才华出众的军事统帅，也是一位德高望重的国王，并且达到了很高的禅定境界。
他曾率领国家军队抵抗蒙古军队，并取得了辉煌的胜利，为国家带来了繁荣，为人民带来了幸福，也创造了陈朝的黄金时代。
对于越南人民来说，他是一位佛皇。
小时候，陈仁宗经常陪伴父亲登上安子山，很早就表达了自己希望成为修行者的愿望。
在为国家带来和平、完成辉煌的政治事业之后，他将王位传给儿子，离开皇宫，前往安子山过出家修行的生活，并成为竹林禅宗的第一代祖师。
只有那些从不执着于名声和财富的人，才拥有足够的勇气和智慧，始终觉得自己微不足道，并最终获得解脱。
正因为如此，我们今天才像敬仰佛陀一样，尊敬和礼拜这些伟大的人物。
大多数国王都无法始终保持谦逊。当他们开始觉得自己是一个重要的人物时，他们的福报便开始减少。那么，如果保持谦逊如此困难，我们又该如何获得解脱呢？
事实上，这确实是一件非常、非常困难的事情。正因为如此，佛陀才不得不宣说六百卷般若经典，提醒人们：当自己的福报不断增长时，更应该保持谦卑。
例如，在家居士通常都会保持谦逊，并对出家人表示尊敬。但是，如果出家人缺乏足够的智慧和勇气，他们就可能觉得自己比在家居士更加优越。
佛教中的《八敬法》规定比丘尼必须尊敬比丘。然而，如果比丘认为自己的修行境界高于比丘尼，那就是错误的想法，并且会因此产生烦恼。
一位佛教导师能够赢得人们的尊敬和敬仰，并且有福报成为一座位于豪华住宅区的寺院住持。对于这样的人来说，要始终保持谦逊并不容易。
但是，如果他仍然觉得自己微不足道，那么他的福报就会不断增长，最终成为一位能够感化和引导众生的弘法者，甚至连最顽固的众生也能够被他转化。
一位优秀的弘法者会受到大众的赞扬和敬仰。他必须具有很高的修行境界，并拥有足够的智慧，始终觉得自己不过是一个平凡的人。否则，他就会开始自我感觉良好，福报随之减少，最终毁掉自己的佛教事业。
为了对佛教作出重大贡献，并教化人类，我们必须不断提升自己的修行境界。但是，千万不要认为自己比别人优越，否则就会在修行道路上退步。
因此，要做到谦卑如草、渺小如无花果，需要付出努力并具备智慧。因为当我们取得良好的修行成果时，地位也会随之提高，而要像最初那样保持谦逊，就变得困难了。
你可能觉得这并不困难，但是，当一个人受到大众的高度尊敬时，大多数人都会变得傲慢自大，最终导致自己的事业走向终结。
所以，请始终牢记这本书中的教诲，为自己做好必要的心理准备。
所有修习佛法、相信因果法则、勤奋礼佛和禅修的人，如果能够努力避免哪怕是微小的过失，并坚持做好哪怕是最微不足道的善事，那么他们的福报就会不断增长，将来便能获得更高的境界和地位。
曾经有一位性情温和的老年佛教徒妇女，她严格遵守佛教戒律，并精进修习佛法。
她提前两天告诉自己的孩子，她将在哪一天去世。
尽管她患有脑肿瘤，却没有感到疼痛，意识也始终清醒，没有出现精神混乱的状态。她安详地离开了这个世界。
她的孩子告诉我们，她在世时，每天都会向佛陀礼拜三百拜，而且在佛教的夏安居期间，她都会吃素。
她并没有做过什么伟大的事情，只是一直过着正直的生活，并经常礼佛。然而，她却能够预知自己的死亡日期，并且安详地离世。
禅修大师甚至能够提前一年知道自己去世的日期。
至于上面提到的这位老妇人，如果她没有往生天界，那么她一定会转生到这个世间一个高贵而富裕的家庭。
大多数在修行上有所进步的佛教徒，也会获得类似的果报，因为他们的福报每天都在增长。
然而，有些人会达到圣者的境界，有些人却会堕落到较低的境遇。例如，有些人在今生非常富有，但来世却变得贫穷；有些人在今生拥有很高的社会地位，但来世却只能处于低下的地位。
这两种人的区别究竟在哪里？
关键就在于，他们是否始终觉得自己微不足道，并且永远保持谦逊。
明白了这一点之后，请永远保持自己的谦卑。
在未来的许多世中，你可能会忘记今生经历过的一切，但请务必牢记这一教诲：
“永远觉得自己微不足道。”
因此，当我们出生在高贵而富裕的家庭，后来拥有崇高的社会地位，取得巨大的成功，并赢得他人的尊敬和仰慕时，如果仍然觉得自己微不足道，那么我们就能够永远不断进步，直到达到圆满觉悟。
否则，我们就会永远处于前进之后又后退、后退之后又前进的循环之中。
所以，那些能够不断向前进步的人，与那些前进之后又不断后退的人之间，最大的区别就在于：他们是否始终觉得自己微不足道。
勇敢如威猛的勇士
要拥有至高无上的心灵，我们必须做到“谦卑如草，渺小如无花果，勇敢如威猛的勇士”。
很多时候，我们的谦和很容易使自己变得软弱。这就是为什么许多人在追求谦和的过程中，逐渐失去了勇气，变得越来越软弱。
如果我们不敢反对别人的错误行为，也不敢保护受到欺凌的无辜者，那么我们的心灵就是不圆满的，因此也无法成为圣者。
软弱是我们很容易犯下的一种道德缺陷。
那么，什么样的人才不算软弱呢？
那就是始终坚持正义，并努力通过言语或行动，阻止或纠正错误行为的人。他们这样做，是为了让这个世界上的邪恶行为越来越少。
当我们修习谦和时，就会发现，与任何人争强好胜都毫无意义。
有一首偈语表达了这种思想：
如果有人能够成为第一名，那么我愿意做第二名。
但如果有人能够成为第二名，那么我愿意做第三名。
我们必须保持温和与谦逊，但绝不能变得软弱。我们必须坚定决心，阻止邪恶的事情发生。
这样的人就是：
“谦卑如草，渺小如无花果，勇敢如威猛的勇士。”
他们拥有圆满的人格。
因此，圣者的完美人格，总是由一些看似相互矛盾、实际上却能够彼此补充的特质共同构成的。
这就像一颗钻石，必须拥有许多完美的切面，才能成为珍贵的宝石。
作者：
Janna
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