Ответы на вопросы о медитации. Часть 1
1. Почему перед практикой медитации необходимо накапливать заслуги и нравственность?
Потому что, если у нас мало благословений и недостаточно заслуг, мы легко сталкиваемся с препятствиями, и наша практика будет продвигаться с большим трудом. Если мы очищаем свой ум, стараемся заниматься благотворительностью, живём щедрой жизнью и создаём много заслуг, то приносим людям счастье.
Люди, которым недостаёт нравственности и добродетели, легко совершают ошибки. Хотя последствия их поступков ещё не проявились, они всё равно испытывают тревогу и внутреннее беспокойство. Поэтому их духовная практика едва ли может успешно развиваться.
Поэтому, усердно практикуя медитацию, мы должны постоянно контролировать свой ум. Это означает, что нам следует быть смиренными и считать себя меньше пылинки, чтобы разрушить гордыню. Мы также должны искренне радоваться успехам других людей, чтобы избавиться от эгоизма, зависти и злобы.
2. Как можно ежедневно усердно практиковать медитацию, если нам приходится работать ради повседневной жизни?
Каждый день, общаясь с людьми, усердно работая, занимаясь различными делами или отдыхая, мы должны постоянно внимательно наблюдать за своим умом и своим телом.
Наш ум должен пребывать в теле, а тело следует воспринимать как непостоянное.
(Самое важное — каждый день сохранять правильную осознанность.)
3. Почему необходимо созерцать непостоянство тела?
Когда наш ум пребывает в теле, мы можем привязаться к нему. Если же мы осознаём, что тело непостоянно, то перестаём к нему привязываться. Мы больше не считаем его чем-то неизменным или принадлежащим нам.
Когда привязанность исчезает, перед нами открываются врата мудрости. Мы можем глубже проникнуть в свой ум и разрушить эгоизм и дурные привычки. Поэтому осознание всего тела всегда должно сопровождаться осознанием его непостоянства.
Благодаря созерцанию непостоянства тела мы постепенно устраняем свои глубинные инстинктивные склонности. Например, раньше мы были жадными, а теперь уже не жадны; раньше часто гневались, а теперь умеем владеть собой.
Если мы сможем избавиться от привязанности к телу, наш ум станет спокойным. Нам будет легче сочувствовать людям, совершающим ошибки. Более того, мы будем искренне надеяться, что однажды они изменятся к лучшему.
Основываясь на учении о непостоянстве, мы никогда не должны считать, что что-либо будет существовать вечно или оставаться неизменным. Если мы достигаем большого процветания, мы не можем быть уверены, что оно сохранится навсегда. Получая любовь или доброту от других людей, не следует думать, что они будут любить нас вечно. Сталкиваясь с трудностями и препятствиями, мы должны сохранять спокойствие, не оставлять практику, не впадать в отчаяние и не становиться пессимистами, потому что знаем: ничто не длится вечно.
Поэтому на первых этапах практики медитации мы должны хорошо осознавать всё своё тело. Это помогает мозгу расслабиться и восстановить своё естественное функционирование.
Если мы не понимаем, что тело непостоянно, мы продолжаем любить и удерживать его. Тогда наши глубинные инстинкты продолжают существовать в потоке сознания.
В таком случае, даже если мозг расслаблен, эгоизм, желания, гнев и жадность никогда не будут уничтожены и могут привести нас к аду.
Это происходит потому, что наше эго остаётся нетронутым.
Если же мы хорошо осознаём всё тело и понимаем его непостоянство, тогда наш эгоизм, желания, гнев и жадность постепенно исчезают.
Именно поэтому Будда учил нас созерцать непостоянство тела, которое однажды превратится в пепел.
**
4. Почему мы должны хорошо осознавать своё дыхание, но не должны его контролировать?**
Дыхание отражает всю деятельность нашего ума. Если вмешиваться в него, его естественный процесс нарушается. Это означает, что наше эго начинает усиливаться.
Нам нужно лишь пассивно наблюдать за дыханием. Если оно длинное — мы знаем, что оно длинное. Если короткое — знаем, что оно короткое. Если слабое — знаем, что оно слабое. Если сильное — знаем, что оно сильное. Этого достаточно.
Мы должны ясно осознавать дыхание, но никогда не вмешиваться в него. Любое чрезмерное внимание к дыханию или попытка управлять им вызывают напряжение, боли в груди и усталость.
Во время медитации дыхание не всегда остаётся одинаковым. Скрытые ошибочные мысли могут незаметно начать управлять дыханием, из-за чего оно становится то длиннее, то короче, то слабее, то сильнее.
Например, когда мы усиленно концентрируемся на чём-либо, дыхание становится сильнее. Когда ум спокоен, дыхание становится мягче и длиннее. Если ум тайно начинает волноваться, дыхание становится сильным и коротким. Когда возникают страх, ненависть или любовь, дыхание учащается.
Это означает, что вся деятельность ума отражается в дыхании. Поэтому хорошо знать своё дыхание — значит хорошо знать, находится ли наш ум в покое или в смятении.
Если же мы начинаем контролировать или направлять дыхание, мозг становится напряжённым, даже если сам ум остаётся спокойным.
После этого наше эго, скорее всего, будет только усиливаться.
Следует помнить, что контроль дыхания лишь всё больше увеличивает наше эго.
Когда дыхание становится сильным, мы понимаем, что наш ум пребывает в беспорядке. Такое понимание означает, что мы осознали свои ошибки во время медитации и должны искренне раскаяться в них.
Благодаря раскаянию ошибочные мысли постепенно исчезают, ум успокаивается, и дыхание само становится спокойным без какого-либо контроля с нашей стороны.
Самое важное — в этот момент у эго больше нет возможности усиливаться.
Главный принцип работы с дыханием заключается в том, чтобы хорошо его осознавать, но совершенно не пытаться им управлять.
Именно поэтому Будда учил:
«Когда дыхание длинное — знайте, что оно длинное. Когда дыхание короткое — знайте, что оно короткое. Когда оно слабое — знайте, что оно слабое. Когда оно сильное — знайте, что оно сильное.»
Janna