苦しんでいる人々を気の毒に思い、幸せを見つけた人々の幸福をともに喜び、
過ちを犯した人々を許すこともできます。これらは善い行いです。 業（カルマ）の法則は、偉大な灯台です。 私たちは、自分の行為一つひとつを判断する際に、この法則をよりどころとすべきです。何かを行うたびに、その行為がどのような報いをもたらすのかを理解していれば、死後に危険な場所へ送られることを恐れる必要もなくなります。
善と悪を判断する基準
善と悪の区別は、必ずしも明確ではありません。私たちが善だと思っていることが、実は悪である場合もあれば、悪だと思っていることが、実は善である場合もあります。しかし、仏陀の根本的な教えに基づけば、善と悪を見分けることができます。
四無量心（慈・悲・喜・捨）は、非常に優れた教えです。私たちは毎日、仏陀の前にひざまずいて礼拝し、次のように祈るべきです。
「どうか諸仏よ、私がこの世と霊的な世界に存在するすべての生きとし生けるものに慈悲の心を持てるよう、お導きください。人々だけでなく、動物、森の木々や草、水中の魚、そして地獄にいる衆生に対しても、愛と思いやりの心を持てるようお助けください。」
このような祈りを日々続けることで、私たちは仏陀の灯台へと向かう正しい道を歩み、道に迷うことがなくなります。
また、苦しんでいる人々を気の毒に思い、幸せを見つけた人々の幸福をともに喜び、過ちを犯した人々を許すこともできます。これらは善い行いです。
業（カルマ）の法則は、偉大な灯台です。 私たちは、自分の行為一つひとつを判断する際に、この法則をよりどころとすべきです。何かを行うたびに、その行為がどのような報いをもたらすのかを理解していれば、死後に危険な場所へ送られることを恐れる必要もなくなります。
例えば、困窮している人を助けるとき、私たちは、将来自分が助けを必要とした際に、他の人から助けてもらえるという結果につながることを理解しています。したがって、人を助けることは善い行いです。
また、ある村に壊れた橋があり、人々が川を渡るのに苦労しているとします。そこで、私たちは友人たちを誘って、その橋を修理します。他の人々が快適に移動できるように助ければ、将来自分の足も健康でいられ、移動も容易になり、好きな交通手段を自由に選べるようになると考えます。これが、業の法則に基づく考え方です。したがって、橋を建設したり修理したりすることは善い行いなのです。
一方、昔の友人に会ったとき、とてもうれしくなり、タバコを一服勧めたとしたら、それは善いことでしょうか、それとも悪いことでしょうか。
それは、友人に毒を与えることに似ています。友人がタバコを吸えば、その煙によって肺が損傷を受けるからです。その結果、自分自身も肺を傷めるという報いを受けることになります。したがって、人にタバコを勧めることは悪い行いです。
しかし、私たちの社会では、人に会ったときにタバコを勧めるのは文化や習慣の一つだと考える人もいます。これは重大な誤りです。
また、宴会ではお酒を飲まなければ楽しくない、という考え方もあります。誰かにワインを一杯勧めることは、その人に毒を一杯勧めることに等しいのです。飲酒は依存症を引き起こし、酩酊や自制心の喪失につながるほか、肝硬変や失明を招くこともあります。さらに、メタノールを多く含むアルコール飲料を飲めば、命を落とす危険さえあります。
したがって、私たちは何をすべきかを判断する際、業の法則をよりどころとすべきです。業の法則は、何が善であり、何が悪であるかを示してくれる偉大な灯台なのです。
もう一つの偉大な善行は、輪廻からの解脱を目指すことです。
私たちは皆、生と死の終わりのない輪廻に縛られています。この世に生まれ、善い行いも悪い行いも行い、やがて死を迎えます。そして、次の生では再び生まれ変わります。その後も、善悪の行いを重ね、死を迎えるという過程を繰り返します。これは終わりのない循環です。
私たちは、この輪廻の仕組みを認識できないため、それを恐れません。数十年前に生まれ、数十年後には死ぬだけだと考えているため、生まれ変わりについても恐れを抱かないのです。
しかし、輪廻の仕組みを理解していなければ、私たちは悪い行いを重ね、より低い境涯へと堕ちて、苦しむことになりかねません。
ですから、仏法を実践し、自らの業による束縛から解放されるよう努めることが最善です。
その境地に至れば、いつこの世で生きるのか、いつ生まれ変わるのか、いつ死を迎えるのかを、自らの意志で選べるようになります。それこそが、何ものにも代えがたい大きな幸福なのです。
著者：
Janna
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