初心者向けに、業、道徳、神々、心の中の徳、不善な傾向、
言葉による業について、第41～45問のQ&Aで分かりやすく学びます。
初心者のための仏教 | Q&A：質問41～45
質問41：神聖の恩恵を信じる人と、自分の福徳に完全に依存する人の違いは何でしょうか？
回答：神々の恩恵を信じる人々には、謙虚さが感じられ、とても愛らしい一面があります。しかし、善悪の区別がはっきりしていない場合があり、罪を犯しても神聖な存在に許してもらえれば罪は消えると考えることがあります。ある地域では、社会の暗黒面に生きる者たちでさえ、毎日熱心に祈りを捧げることがあります。
一方、因果応報を信じる人々は、善悪を非常に慎重に考え、他人に害を与えるとそれが自分に返ってくることを恐れるため、悪行を控えます。しかし、因果応報だけを信じて神聖な存在を軽視すると、慢心の罠に陥りやすい一面もあります。
したがって、どちらも兼ね備えることが大事です。因果応報を信じると同時に、神々に祈り、つながりを保つことが理想的です。
質問42：なぜ人間は崇拝するために神々を作るのでしょうか？
回答：人間は非常に賢い存在であり、自分より劣ったものから、自分より高尚なものまで、さまざまなものを創造することができます。例えば、貧しく食べる物にも困る作家が、自分とは全く異なる大富豪のキャラクターを創造して描くことと同じです。
人類の歴史において、聖者が人々の間に現れ、多くの貴重な教えを残したことがあります。また、現実の生活でも、人々が超自然的な存在と接触したとされる出来事が数多く記録されています。
これらの資料をもとに、人間が神々に信仰を抱くことで、より道徳的になり、畏敬の念を持ち、自制するようになることを願う善意から、非常に賢明で大胆な人物が 神々を創造しました。そして、神々の名のもとに道徳を説き、人々を教え導こうとしたのです。
さらに、一つの宗教の中でも新たな神々を創り出すことで、その信仰を豊かにする例があります。たとえば、仏教では、最初は釈迦牟尼仏ただ一人が教主でしたが、その後、この世界に現れたことのない仏が数多く紹介されるようになりました。
崇高な神々は、人間が神々を創り上げることにとらわれることはありません。ただ、道徳を守る人限り、神々は慈悲をもって祝福と加護を授けるのです。
質問43：どのようにして内面の道徳性を育むことができるでしょうか？
回答：八正道(はっしょうどう)の中で、正しい思考（正思惟（しょうしゆい）は、内面において道徳を育むための実践です。
道徳とは、私たちの心の中にある善なる傾向のことで、他者に幸福や善をもたらすよう私たちを促します。それには、慈悲、寛容、忍耐、謙虚、温和、自己抑制、勤勉、欲望を抑えること、利他、他者の幸福を喜ぶ心、必要な時に勇敢に人を助けること、植物やすべての生命を愛すること、環境保護の意識、共同体への責任感などが含まれます。
これらの道徳的な傾向は無形であり、言葉で明確に表現されるものではありません。しかし、必要な場面において、それらは自然と現れ、私たちの行動や言葉を導きます。
これらの善なる道徳的傾向を心の中に育むためには、自分自身に命じる形で、繰り返し語りかけ、思い出し、祈りを捧げることが大切です。また、神々に助けを求め、これらの道徳を内面に宿らせるよう祈願することも効果的です。長い時間をかけて、それらは心の中に形作られ、安定した「道徳心理」となります。
たとえば、自分がまだ十分に謙虚でないと感じ、どこかに慢心が隠れていると気づいたとします。そのとき、「私は塵や草と同じ存在であり、すべての人を敬い、礼儀正しく接するべきだ」と自分に言い聞かせます。また、「神仏よ、どうか私に謙虚さという美徳を授けてたまえ」と祈ります。そうすることで、数か月後には本当の意味で謙虚さを身につけることができます。
さらに、道徳に関する教えを含む経典を探し、毎日仏壇の前で誠心誠意を込めて読経することも、その道徳をより一層強固にする助けとなります。
質問44：非常に頑固で解消が難しい不善の傾向がある場合、どうすればよいでしょうか？
回答：一部の人々には、非常に頑固で解消が難しい不善の傾向があります。たとえば、高慢、親への不孝、自分勝手、色欲への執着、ギャンブル依存などが挙げられます。たとえ誰かがどれほど説得しても、彼らは変わろうとしません。彼ら自身が変わりたいと思わない限り、自らの正しい思考（正思惟）を用いて自分を諭すことはできません。多くの場合、このような人々は、悲惨な業報に直面して初めて一時的に悔い改めますが、やがて元の状態に戻ることが多いのです。
このような人々が本当に変わるには、非凡な聖者に出会い、その人物に対する深い尊敬の念を抱く必要があります。その尊敬の心が福徳をもたらし、徐々に自らの過ちを認識し、悔い改めるきっかけとなります。
または、彼らが絶望の淵に立たされたとき、誰かが寛大な心で救いの手を差し伸べた場合、その感謝の念を通じて少しずつ自らの過ちに気づくことがあります（ただし、恩知らずな人であれば、この方法も通じません）。
地獄とは、まさにこのような人々を処理する場所です。彼らは長期間の苦痛と苦しみを受ける中で、ようやくその頑固な態度が和らいでいきます。私たちは地獄を、罪人を無情に苦しめる残酷な場所と考えるべきではありません。それは彼らがあまりに頑なで、他のすべての感化方法が無効であるため、地獄の苦痛が必要となるだけなのです。
今この瞬間でも、自らが頑固であると感じ、他人の助言を聞かず、他人を傷つけることを好む者は、地獄が自分を待っているということを理解しなければなりません。
質問45：私たちが話すとき、何が善悪のカルマを引き起こすのでしょうか？
回答：言葉は意思疎通の手段であり、自分の心の中の考えを他者に伝えるための手段です。天界では、天人たちはお互いの心を直接理解できるため、多くの場合、言葉を使う必要がありません。しかし、人間はお互いの心を直接読み取ることができないため、言葉という手段に頼る必要があります。それは、口で語る、文字で書く、または記号で表現するという形で行われます。
言葉は他者の心に影響を与えるためのものであり、そこから因果が形成されます。もし私たちが正見を他者の心に伝えれば、それは福をもたらします。一方で、邪見を他者に植え付ければ、それは罪となります。中国に伝わる百丈禅師の説話には、過去仏である迦葉仏の時代の一人の高僧について語られています。この僧侶は、自分の禅定力に頼り、「修行者は因果に縛られることがあるのか？」と弟子に尋ねられた際、「因果に影響されることはない」と答えました。この一言により、彼は 500 回も狐に転生することになりました。その後、百丈禅師に出会い、「因果を迷わず見極めるべきだ（因果を昧さず）」と教えられたことで、邪見を捨てて解脱し、狐の身から解放されたとされています。
お釈迦様は、因果応報を人々に説き教える者を称賛し、そのような者は天界に生まれると説かれました。
もし私たちが人々にお互いを思いやるよう呼びかければ、それは福をもたらします。しかし、自己中心的な愛を奨励すれば、それは罪となります。
もし私たちが有益な知識を他者の心に伝えれば、それは福となりますが、無益な情報で他者の心を乱せば、それは罪となります。
説法する方が正法を説けば大きな福を得ますが、誤った教義を教えれば大きな罪を負います。また、その教えが人々に驕慢の心を生じさせるなら、それは罪深いことです。一方で、謙虚さと道徳心を育むものであれば、それは非常に尊いことです。
作家、詩人、音楽家は、高尚な感情を他者の心に注ぎ込むならば大いなる福を得ますが、卑俗な感情を注ぎ込めば、それは罪となります。
言葉もまた、心に触れる武器の一つです。もし私たちが他者を傷つけたり辱めたりする言葉を発すれば、それは罪となります。しかし、他者を励まし、奮い立たせる言葉を発すれば、それは福となります。
さらに、言葉を使って詐欺を行い、金銭を騙し取る行為は、もはや単なる言語の範疇を超え、行為としての業に含まれます。
要するに、私たちは言葉という道具を使って、他者の心をより美しくするために用いるべきであり、そうすることで福報を得ることができます。
著者：
Janna
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