私たちは、優しさと謙虚さを保たなければなりません。
しかし、決して弱くなってはいけません。悪いことが起こるのを阻止するという強い決意を持つ必要があります。 このような人こそ、「草のように柔和であり、イチジクの実のように小さく、そして強大な勇士のように勇敢な人」なのです。 その人は、完全な人格を備えています。 したがって、聖者の完全な人格を形づくるためには、互いに対立しているようでありながら、同時に補い合う性質が常に必要なのです。 それはダイヤモンドに似ています。ダイヤモンドが貴重な宝石であるためには、多くの面が完全に磨かれていなければなりません。
草のように柔和であれ
「草のように柔和であれ。イチジクの実のように小さくあれ。そして、偉大な勇士のように勇敢であれ」という言葉があります。不思議に聞こえるでしょうか。しかし、よく考えてみると、この三つの特質が組み合わさることで、輪廻から解脱するための完全な心が生まれることがわかります。この三つの特質のうち、どれか一つでも欠けていれば、私たちは不完全であり、精神的な修行の道も妨げられてしまいます。
完全な心を築くための三つの不可欠な要素
草のように柔和であれ
出家者は柔和であると考えられています。高僧たちの生涯について書くとき、著者たちはしばしば慈悲、忍耐、寛大さを備えた人物像を描きます。なぜなら、これらは精神的な修行の基礎であると同時に、私たちが修行を通して目指すべき境地でもあるからです。
頑固で攻撃的で、何事にも執着する人であっても、長い年月にわたって修行を続ければ、素直で穏やかで忍耐強い人へと変わっていきます。修行を積まなければ、このような変化は起こりません。多くの人は、他人にあれこれ指図することを好みます。しかし、精神的な修行を進めている人は、むしろ他人から指示されることを喜びと感じるようになります。この感覚は、一般の人々の感覚とは正反対です。
人間はしばしば権力を渇望します。そのため、歴史上、数多くの血なまぐさい戦いが繰り返されてきました。古代には、強大な軍隊や多くの家臣を従えていた官僚でさえ、なお王位を望む者がいました。強大な国の王たちは、自らの権力を拡大し、世界の支配者になろうとして、軍隊を率いて他国を侵略しました。人々は、他人に命令し、その人生を左右する権限を手に入れるために、財産を費やし、多大な努力を重ね、さまざまな策略を用いてきたのです。
他人に命令するとき、私たちは相手よりも自分のほうが強いと感じます。しかし、仏教を理解すると、この感覚は私たちの大きな自我から生じており、その自我こそが、あらゆる苦しみの原因であることがわかります。
修行者が自我を小さくすることができれば、自分自身を塵のように小さな存在だと感じ、他人から命じられたことを喜んで行うようになります。誰かに指示されることに満足を覚え、そのとき初めて、本当の幸福とは何かをはっきりと理解するのです。
私たちは、このような心境に至るまで修行し、他人に命令するよりも、他人から命令されることを好むようにならなければなりません。
私たちの寺院によく訪れる仏教徒の男性がいます。彼は普通の人と変わらない服装をしていますが、実際には大変な資産家であり、三宝に多額の布施をすることもよくあります。
あるとき、彼が寺院の門に到着した途端、一人の貧しい女性が彼に声をかけました。
「おい、そこのゴミの山を片付けてくれ。」
このとき、その男性が精神的な修行においてどれほど進歩しているかがわかります。
もし彼の修行があまり進んでいなければ、腹を立てるでしょう。自分が裕福であり、寺院の大切な信徒であることを誇りに思っているため、次のように考えるかもしれません。
「住職の大切な弟子である私に、どうしてゴミの片付けを頼むのか。」
しかし、その男性が大きく修行を進めていたなら、命令した相手が貧しい女性であっても、喜んでその仕事をするでしょう。
もし彼がそのように行動できるなら、もはや人間界に属するのではなく、神々の世界、つまり塵のように謙虚で柔和な存在たちの世界に属していると言えるでしょう。
反対に、もし彼が腹を立てるなら、まだこの世の執着から離れておらず、競争や愛憎に満ちたこの世界に再び生まれ変わることになるでしょう。
私たちは、草のように柔和な心を身につけるために精神的な修行をします。
草は風が吹く方向にしなやかに曲がり、人々に踏みつけられると地面に伏しますが、その後、再び立ち上がります。
イチジクの実のように小さくあれ
多くの修行者は、自分を取るに足らない存在だと感じています。そして、このような感覚を持つ人だけが、精神的な修行の道を着実に歩み続けることができます。
「常に自分を取るに足らない存在だと感じること」。これは、私たちが何度もの生涯をかけて努力し、身につけなければならない智慧です。
なぜ、それほど難しいのでしょうか。
「小さければ小さいほど、大きくなる」という言葉があります。つまり、自分を取るに足らない存在だと感じれば感じるほど、大きな福徳を得ることができ、その結果、より智慧のある人となり、社会的にも高い地位に就くことができるという意味です。
しかし、福徳を非常に多く得たときに、自分は他人よりも重要な存在だと考えるようになれば、その福徳は減少し、再び以前のような取るに足らない状態へと戻ってしまいます。これが因果の法則の働きです。
ところが、私たちには、自我が大きくなったときに、自分が取るに足らない存在であると見抜く智慧が十分にありません。
ある修行者がいました。修行を始めた当初、彼は常に自分を取るに足らない存在だと感じ、修行に大変な努力を重ねていました。それだけでなく、善行を積みながらも、常に謙虚であるよう努めていました。
やがて彼は、ある仏教団体の指導者を任されるようになりました。以前より高い地位に就きましたが、修行者であった彼は、その地位を誇ることはありませんでした。
そのため、因果の法則によって、彼にはさらに高い地位が与えられました。彼は僧伽に加わり、仏教の師となったのです。しかし、それでも自分が何者であるかを誇ることはありませんでした。
ところが、年を取ってから出家したため、亡くなるまでに仏教のために活動できる時間はあまり残されていませんでした。
次の生では、彼は高貴な家柄に生まれ、裕福さ、並外れた才能、仕事における高い地位など、数多くの恵まれた条件を備えていました。そのため、自分を取るに足らない存在だと感じることは、以前よりも難しくなりました。
もし彼が優れた素質を持つ修行者であれば、謙虚さを保ち、すべての人を敬い、自分を決して重要な存在だと思わないでいることができるでしょう。そうすれば、因果の法則によって、さらに高い地位が与えられ、ある生では王になるかもしれません。
しかし、名声の頂点に達したとき、自分を取るに足らない存在だと感じ続けることは、非常に難しいのです。
現在、世界は民主主義の時代に入りました。古代には当然のことであった王の前でひざまずく人は、ほとんどいなくなりました。
昔は、どれほど年老いていても、どれほど高い地位にある高官であっても、王の前ではひざまずかなければなりませんでした。王の権力は、精神的にも法律的にも絶対的なものでした。そして、王の息子である皇太子もまた、周囲の人々から敬意を払われ、仕えられていました。
そのような立場にある人が、自分を取るに足らない存在だと感じることは簡単でしょうか。ほとんど不可能です。
彼は、自分を神の子のような存在であり、他の誰よりも優れていると感じ始めます。そのため、彼の福徳は減少し始め、将来、より低い地位に戻るための因果が形成されていくのです。
ただし、これは長い過程です。次の生で起こるかもしれませんし、何度もの生涯を経た後になるかもしれません。
偉大な王だけが、自分は塵のように平凡な存在であると認識し続けるだけの智慧を持つことができます。
ベトナムでは、陳朝の初代から第三代までの三人の王、陳太宗（チャン・タイ・トン）、陳聖宗（チャン・タイン・トン）、陳仁宗（チャン・ニャン・トン）は、いずれも禅の修行に優れた仏教の師でした。彼らは亡くなった後、天界に赴き、そこで悟りを得たとされています。
特に、陳仁宗は優れた軍事的才能を持つ名将であり、非常に高い禅定の境地に達した偉大な王でした。
彼は、モンゴル軍との戦いにおいて国を率いて勝利を収め、国家に繁栄をもたらし、人々に幸福を与え、陳朝の黄金時代を築くうえで大きな功績を残しました。
ベトナムの人々にとって、彼は「仏皇」として知られています。
幼い頃、陳仁宗は父親とともにイエン・トゥー山に登ることがよくあり、早くから精神的な修行者になりたいという願いを示していました。
国に平和をもたらし、輝かしい功績を成し遂げた後、彼は息子に王位を譲り、宮殿を離れてイエン・トゥー山で仏道を歩むことを選びました。そして、竹林禅派の初祖となったのです。
名声や富に心を奪われない人だけが、自分を取るに足らない存在だと感じるだけの勇気と智慧を持ち、最終的に解脱へと至ることができます。
だからこそ、私たちは今、彼らを仏陀のように敬い、礼拝しているのです。
多くの王たちは、謙虚さを保ち続けることができません。そして、自分を重要な存在だと感じ始めると、福徳は減少し始めます。では、謙虚でいることがこれほど難しいのであれば、私たちはどうすれば解脱できるのでしょうか。
実際、それは非常に、非常に難しいことです。だからこそ、仏陀は人々に対して、福徳が増していくときこそ謙虚さを保つよう思い起こさせるために、六百巻もの『般若心経』を説かれたのです。
例えば、在家の人々は常に自分を謙虚に保ち、出家者に敬意を示します。しかし、出家者に十分な智慧と勇気がなければ、在家の人々より自分のほうが優れていると感じてしまいます。
仏教における「八敬法」は、比丘尼が比丘を敬うことを定めています。しかし、比丘たちが自分は比丘尼よりも高い境地にあると考えるなら、それは間違いです。そのような考えは、彼らに煩悩や苦悩をもたらすことになるでしょう。
ある仏教の師は、人々から尊敬と称賛を受け、豪華な住宅街にある寺院の住職になるという福徳を得ることがあります。そのような立場にあって、謙虚さを保ち続けることは容易ではありません。
しかし、それでも自分を取るに足らない存在だと感じ続けるなら、その福徳はますます増大し、最も頑固な人々でさえも感化し、仏道へと導くことのできる説法者になるでしょう。
優れた説法者は、世間の人々から称賛と敬意を受けます。そのような人は、非常に高い修行の境地に達していなければならず、自分を平凡な存在だと感じるだけの十分な智慧を備えていなければなりません。そうでなければ、自分が素晴らしい存在であると感じ始め、福徳は減少し、仏教のために築いてきた活動や功績も台無しになってしまいます。
仏教に大きく貢献し、人々を教育するためには、精神的な修行を進歩させることが必要です。しかし、決して自分が他人より優れていると考えてはいけません。そうしなければ、修行の道を後退することになります。
そのためには、自分を草のように柔和に、イチジクの実のように小さく感じるための努力と智慧が必要です。なぜなら、修行の成果が現れると、あなたの地位は高くなり、最初の頃と同じ謙虚さを保つことが難しくなるからです。
自分では、それほど難しいことではないと思うかもしれません。しかし、多くの人々から大きな敬意を寄せられるようになると、ほとんどの人は傲慢になってしまいます。その結果、自分の活動や歩んできた道を終わらせてしまうのです。
ですから、常にこの教えを心に留め、必要な心の準備をしておいてください。
仏教を実践し、因果の法則を信じ、熱心に仏を礼拝し、瞑想に励み、小さな過ちさえも避け、どんなに些細なことであっても善行を積もうと努める人々は、その福徳がますます増大していきます。その結果、将来、より高い境地や地位に至ることができるのです。
ある心優しい年配の仏教徒の女性がいました。彼女は仏教の戒律を厳格に守り、仏法を実践していました。ある日、自分が亡くなる日を、二日前に子どもたちに伝えました。
彼女は脳腫瘍を患っていたにもかかわらず、痛みを感じることもなく、意識が混乱することもありませんでした。そして、安らかな心でこの世を去りました。
彼女の子どもたちによると、生前、彼女は毎日三百回、仏陀に礼拝する礼拝行を行っていました。また、仏教の夏安居の期間には、精進料理を食べていました。
彼女は特別に大きなことを成し遂げたわけではありません。ただ正しく誠実に生き、日々、仏陀への礼拝を続けていただけです。それにもかかわらず、自分の死ぬ日を知り、安らかに亡くなることができました。
禅の師たちは、自分が亡くなる日を一年も前から知ることができます。
先ほどの年配の女性について言えば、もし彼女が天界に生まれ変わっていなかったとしても、この世の高貴で裕福な家庭に生まれ変わっていたに違いありません。
また、修行を進歩させている仏教徒の多くも、同じような結果を得ます。なぜなら、彼らの福徳は日々増大しているからです。
しかし、ある人々は聖者の境地に達する一方で、別の人々はより低い境遇に落ちてしまいます。例えば、今生では裕福であっても、来世では貧しくなる人がいます。また、今生では高い地位にあっても、来世では低い地位に落ちる人もいます。
この二種類の人々の違いは何でしょうか。
それは、自分を取るに足らない存在だと感じ続け、永遠に謙虚さを保ち続けるかどうかという点にあります。
このことを理解したなら、どうか永遠に謙虚さを保ち続けてください。
来世では、今生で経験したあらゆることを忘れてしまうかもしれません。しかし、どうかこの教えだけは心に刻んでおいてください。
「常に自分を取るに足らない存在だと感じること。」
したがって、私たちが高貴で裕福な家庭に生まれ、その後、社会的に高い地位に就き、大きな成功を収め、人々から尊敬と称賛を受けるようになったとしても、それでもなお自分を取るに足らない存在だと感じ続けるなら、完全な悟りに達するまで、永遠に進歩し続けることができるでしょう。
そうでなければ、前進しては後退するということを、いつまでも繰り返すことになります。
つまり、絶えず前進し続ける人と、前進してから後退してしまう人との違いは、自分を取るに足らない存在だと感じ続けられるかどうかにあるのです。
強大な勇士のように勇敢であれ
最高の心を備えるためには、「草のように柔和であり、イチジクの実のように小さくあり」、そして「強大な勇士のように勇敢でなければなりません」。
私たちはしばしば、柔和であろうとするあまり、弱くなってしまいます。そのため、多くの人が柔和さを目指すうちに、次第に弱い人間になってしまうのです。
もし他人の間違った行為に対して異議を唱える勇気がなく、いじめられている罪のない人々を守ることもできないなら、私たちの心は不完全であり、聖者になることはできません。
弱さとは、私たちが陥りやすい道徳的な欠点の一つです。
では、弱くない人とは、どのような人でしょうか。
それは、常に正しいことのために立ち上がり、間違った行為を防いだり、正したりするために、発言し、行動することを惜しまない人です。その目的は、この世界から悪い行いを少しずつ減らしていくことにあります。
柔和さを身につけるために修行すると、誰かと競争することには何の意味もないとわかるようになります。この考えを表す詩があります。
もし一番になれる人がいるなら、私は二番になろう。
しかし、もし二番になれる人がいるなら、私は三番になろう。
私たちは、優しさと謙虚さを保たなければなりません。しかし、決して弱くなってはいけません。悪いことが起こるのを阻止するという強い決意を持つ必要があります。
このような人こそ、「草のように柔和であり、イチジクの実のように小さく、そして強大な勇士のように勇敢な人」なのです。
その人は、完全な人格を備えています。
したがって、聖者の完全な人格を形づくるためには、互いに対立しているようでありながら、同時に補い合う性質が常に必要なのです。
それはダイヤモンドに似ています。ダイヤモンドが貴重な宝石であるためには、多くの面が完全に磨かれていなければなりません。
著者：
Janna
関連記事：