無関心であることだけに意識を向けて怠惰になってしまえば、
私たちの心にとってマイナスとなります。一方、熱心で精進していても、短気で怒りっぽければ、それもまた欠点となります。忙しく働きながらも、穏やかに人々を助けている人を見れば、その人が正しい道を歩んでいることが分かります。無関心と精進は相反するように見えますが、互いに補い合うものであり、私たちの心をより完全なものへと導き、徳を高めてくれます。
慈悲と厳しさ
愛情には甘やかしが伴うことが多い
仏教は慈悲の宗教です。
慈悲とは、計り知れないほど大きな愛です。通常、私たちは誰かを愛すると、その人を甘やかしたり、その人が喜ぶように接したりしがちです。そして、その人の欠点を見過ごしてしまう傾向があります。そのため、子どもを甘やかす親が生まれ、子どももまた甘やかされて育つのです。どれほど子どもがわがままになっても、親は依然として子どもを愛し、その望みを何でもかなえてあげようとします。
ある夫婦には一人息子がいました。二人は息子を非常に愛していたため、息子が欲しがるものは何でも与えていました。しかし、その無条件の愛が、結果的に息子を破滅させてしまったのです。
ある日、警察官がやって来て、二人にこう告げました。
• 「あなた方の息子さんが逮捕されました。」
• 「でも、どうしてですか？」
• 「彼は違法なレースチームを率いており、それが死亡事故を引き起こしました。懲役8年の判決を受けることになります。」
両親は深く悲しみ、息子の刑を軽くしてもらうために、あらゆる手段を試みました。息子は死亡事故を起こし、被害者の家族は深い悲しみに暮れ、加害者に対して非常に強い怒りを抱いていたかもしれません。しかし、両親は被害者の家族のことなど気にかけず、息子のことだけを考えていました。息子が罪を犯したかどうかではなく、息子が刑務所に入らずに済むかどうかだけを気にしていたのです。
多くの親はこのように振る舞います。これは、愛情の中に利己心が含まれているという性質によるものです。
子どもを甘やかすことで愛情を注ぐなら、
子どもは自らの福徳を使い果たしたとき、苦しむことになります。
仏教における慈悲もまた、有情への愛と非常に深く結びついています。しかし、慈悲だけでなく、喜びや許しという心もあります。誰かを愛していると、その人が過ちを犯したとき、簡単に許してしまうものです。そのため、子どもが重大な罪を犯しても、親はいつも子どもの味方をします。しかし、許しすぎれば、悪いことが自由に広がってしまいます。
人間が生きていくためには愛情が必要です。しかし、間違った人や物事に愛情を注げば、それは毒になるということを忘れてはいけません。ですから、すべての仏や聖者は、私たちは厳しさと慈悲の両方を持たなければならないと教えています。誰かを愛するなら、その人を甘やかすのではなく、善良な人間になるように導くべきです。
愛情には二つの異なる目的があることを覚えておいてください。一つは、愛する人を喜ばせ、甘やかすことです。もう一つは、愛する人がより良い人間になるように助けることです。
ですから、子どもを愛しているなら、善良な人間になるように教えてください。夫や妻を愛しているなら、甘やかすのではなく、相手がより良い人間になるように努めてください。恋人を愛しているなら、一緒にお寺へ行って仏道を実践するなどして、相手が向上するように助けてください。そして、相手が出家して僧侶や尼僧になりたいと望むなら、その願いをかなえることを喜んで受け入れてあげてください。
つまり、誰かを愛するなら、その人に対して厳しさを持つ必要があります。相手の好きなものを何でも与えるべきではありません。
ある非常に裕福な男性がいました。彼が仕事をしていると、電話が鳴りました。電話の向こうにいる女性がこう言うと、彼はとても嬉しそうに答えました。
• 「今、買い物をしているの。1万2千ドルのルイ・ヴィトンのバッグを買ってもいい？」
• 「もちろん、いいよ。」
これは甘やかしであり、お金の浪費です。彼も恋人も、まもなく自分たちの福徳を使い果たしてしまうでしょう。
十分な智慧がなければ、私たちは愛する人を簡単に甘やかし、その人の望みがたとえ良くないことであっても、かなえてしまいがちです。しかし、精神的な修行が十分に高い境地に達すると、自然に厳しさが現れるようになります。
相手をより良い人間にしようと努めることこそ、正しい慈悲です
先ほどの裕福な男性の場合、恋人の要求に同意するのではなく、次のように助言するべきでした。
- 「そうだね。僕は、その1万2千ドルを慈善活動に使ったほうがいいと思う。もし誰かにそのバッグを盗まれたらどうする？ まったくお金の無駄だよ。君にそのバッグを買ってあげる余裕はあるけれど、それよりも供養をしたり、慈善活動をしたりして、福徳を積んだほうがいいと思う。」
彼は恋人に対して、愛情と確固たる決意を持って助言するべきであり、甘やかすべきではありません。
愛する人の望みに反対するには、智慧と勇気が必要です。そして、その智慧と勇気は、仏法を実践することによってのみ身につけることができます。
私たちはすでに二つの事例を示しました。一つ目は、裕福な男性が恋人の望むことを何でもさせてしまう場合です。二つ目は、彼が仏教を理解し、恋人が不必要なことにお金を使うのをやめさせ、福徳を積むように助言する場合です。
仏法を実践する人だけが、このような厳しさを身につけることができます。だからこそ、愛する人が悪いことをするのを許してはいけないのです。これは、その人に智慧と勇気があるかどうかを判断する基準の一つです。
したがって、私たちが依然として愛する人を甘やかしているなら、自分にはまだ十分な智慧と勇気が備わっていないことを知るべきです。
しかし、それは私たちの過ちというわけではありません。なぜなら、それもまた愛情の性質だからです。ですから、誰かが愛する人を甘やかしていることや、その人が悪いことをするのを止められないことについて、誰も責めてはいけません。なぜ止められないのでしょうか。それは、その人がまだ精神的な修行において高い境地に達していないからです。
しかし、その境地に達すれば、自分の感情をコントロールできるようになり、愛する人に対しても厳しく接することができるようになります。そして、相手がより完全な人間となり、多くの福徳を積み、仏教への信仰を深められるように助けたいと願うようになるのです。
他者への願いは、私たちの智慧と勇気を測る尺度です
聖者が有情に対して抱く願いとは何でしょうか。また、慈悲深い修行者が人々に対して抱く願いとは何でしょうか。
他者に対して抱く願いは、私たちの心を映し出すものであり、智慧と勇気を測る尺度でもあります。
多くの親は、赤ちゃんや子どもをお寺へ連れて行き、徳の高い僧侶や尼僧に、その子のために祝福を祈ってもらいます。ある親はこう言います。
- 「和尚様、うちの子はよく病気になります。どうか健康でいられるように祈ってください。」
また、別の親はこう言います。 - 「和尚様、どうかうちの子が勉強がよくできるように祈ってください。」
すると、師僧は子どもたちの頭に手を置き、親たちの願いがかなうように祈ります。
しかし、長年にわたって仏法を実践してきた師僧は、親が子どもに願う正しい願いに加えて、さらに次のようなことを仏に祈るようになります。
その子が仏に対する絶対的な恭敬の心を持ち、すべての有情に慈悲を抱き、仏教に対する揺るぎない信仰を持つこと。そして、どの生に生まれ変わっても、必ず仏法に出会い、修行を続け、有情に利益をもたらすことができますように、と祈るのです。
師僧は精神的な修行において、より高い境地に達しているため、人々に対して抱く願いも異なってくるのです。
私たちの正しい願いは、正しい愛情を示しています。そして、聖者が有情に対して抱く願いは、それよりも何倍も大きなものなのです。
もし毎日、人々に出会っても、その人たちに対して何の願いも抱かないのであれば、あなたには慈悲の心がないということです。他者のために何かを願うとき、初めて私たちの中に慈悲があると言えるのです。
街には、おしゃれな服を着た人々がたくさん歩いています。しかし、その心の奥底では、多くの人が苦しみを抱えています。人の美しい服装や立派な車の背後には、一体何があるのでしょうか。
まず確かなことは、その人が何らかの病気を抱えているかもしれないということです。また、精神的に追い詰められている可能性もあります。
仕事上の問題、人間関係の不一致、心配事、そして将来への不安などもあるでしょう。人の外見がどれほど立派であっても、その内側には苦しみや悩みが隠れているものです。
もしその人が裕福で成功しているなら、物質的な生活について心配する必要はないかもしれません。しかし、精神面はどうでしょうか。その人の心は本当に安らかなのでしょうか。
誰もが仕事や目標に追われて忙しくしています。しかし、最終的に何を得るのでしょうか。死以外に何が残るというのでしょうか。
この美しい地球上には、
多くの人々が暮らしています。
しかし、より良い人生のために
仏法をよりどころとして生きる人は、ほんのわずかです。
私たちの国や人々のために考えるべきことは、たくさんあります。そして、自然と人々の幸福や心の平安を願い、いつの日か解脱できるように、精神修行の時間を持ってほしいと願うようになります。
街を行き交う人々の流れを眺めるとき、少なくとも私たちは、その人たちが安全でありますようにと願うべきです。
人生に対して善い願いを抱くのは、私たちの慈悲の心が生まれているからです。そして、仏教への信仰もまた、そこから生まれてくるのです。
もし街を急いで行き交う人々を見ても、何の願いも抱かないのであれば、自分の修行が少しも進歩しておらず、慈悲の心もまだ芽生えていないことを知るべきです。
私たちは、他者に対してどのような願いを抱くかによって、自分の修行の成果を評価することができます。
正しい願いには、常に厳しさが伴います。私たちは、人々が高潔で完全な人間になることを願います。しかし、彼らを甘やかし、悪いことをするのを許すのではありません。
つまり、正しい願いは、正しい愛情と慈悲を映し出すものなのです。
執着せず、怠けずに精進する
私たちは解脱するために仏教を実践しています。
禅の師たちは、禅定における無執着の境地を表現するために、多くの詩や言葉、絵画を残してきました。そして、その境地こそが仏教修行の理想的な姿であるかのように思われます。なぜなら、正しい精神的な道を歩む人は、徐々に執着を離れ、穏やかで静寂な心を得ていくからです。
しかし、私たちが求めている無執着と静寂の境地は、怠惰と非常によく似ているように見えることがあります。’
以下の例は、仏教における無執着ではなく、単なる怠惰を表しています。
ある妻が夫にこう言いました。
-
「あなた、今料理をしているから、家の掃除を手伝ってくれない？」
夫はまだハンモックに横たわり、気持ちよさそうにくつろいでいて、まるで何も聞こえていないかのようでした。 -
「あなた、赤ちゃんが泣いているわ。あやすのを手伝ってくれない？」
夫は相変わらず気持ちよさそうに座り、雲を眺めていました。彼は怠けているのであって、仏教でいう無執着の境地にあるわけではありません。気をつけてください。そうでなければ、仏教における無執着を求めているうちに、ただの怠け者になってしまうでしょう。
仏教を正しく理解している人は、物事に執着せず、しかも非常に精進します。逆境に直面しても冷静で穏やかな心を保ちますが、有情に奉仕する機会があれば、非常に積極的に行動します。ですから、平安と無執着を目指す仏教修行者の心のあり方を調和させるためには、精進することが必要なのです。
もし私たちが精進する必要がないのなら、
誰が聖なる仏法を守るのでしょうか。
誰が国を発展させるのでしょうか。
そして、誰が聖なる道を広めるのでしょうか。
無執着だけに意識を向けて怠け者になってしまえば、私たちの心にとって不利益となります。しかし、熱心に精進していても、短気で怒りっぽければ、それもまた不利益です。
忙しく働きながらも、落ち着いて人々を助けている人を見れば、その人が正しい方向に進んでいることが分かります。無関心と精進は相反するものですが、互いに補い合うものでもあります。そして、この二つが私たちの心を完全なものにし、徳を高める助けとなるのです。
仏教には多くの宗派がありますが、浄土宗と禅宗は、最も広く普及し、発展している二つの宗派です。
浄土宗の仏教徒は、経典を読誦し、慈善活動を行い、放生をし、橋を架け、仏教儀式を執り行い、懺悔をすることがよくあります。
一方、禅宗の修行者は、静かで無関心に見えますが、その副作用として、何もしたがらなくなってしまうことがあります。
ある訪問者が師僧に懇願しました。
- 「和尚様、どうか仏教の基本的な教えを教えてください。」
すると師僧は頭を下げ、静かに自分の庵へ入っていきました。
訪問者には、それが超越的な答えなのか、それとも師僧がどう答えればよいのか分からなかったのか、判断できませんでした。師僧は怠けているように見えました。
禅の修行者について、悲しい話があります。
ある禅僧は、自分の庵の中でハンモックに横たわることが大好きでした。彼が毎日食べている食事は、近隣の村人たちからの供養によるものでした。
庵の近くには村人たちが毎日畑へ急いで向かう村道がありました。ハンモックに横たわっているとき、彼は自分がどれほど幸せなのかを感じ、心の中でこう言いました。
「あなたたちの忙しい生活が、私のこの瞑想用ハンモックで横になっている楽しさと、どうして比べられるだろうか。」
ある日、彼は自分の大きな幸福について話したくなり、少し大きな声で独り言を言いました。それを一人の農夫が聞いていました。農夫は非常に腹を立て、こう言い返しました。
「もし私たちのように忙しく働く人間がいなかったら、あなたはどうやってその瞑想用ハンモックに横たわっていられるというのですか！」
明らかに、この師僧の考え方は間違っていたため、批判されました。彼は農夫たちより自分のほうが優れていると思っていましたが、実際には彼らよりも怠けていたのです。
農夫たちは何らかの精神的な成果を得ているわけではありません。しかし、父親、母親、子どもとしての責任を果たしているのであれば、それでも社会にとって有益な存在です。
では、瞑想用のハンモックに横たわることを楽しんでいる僧侶はどうでしょうか。彼は、出家者としての責任、すなわち人々に教えを説くという責任を果たしていたのでしょうか。どれほど多くの人々を三宝に帰依させる助けをしたのでしょうか。人々の心を引きつけるような法話をしたことがあるのでしょうか。
農夫たちは貪欲、怒り、無知をまだ持っていたかもしれません。しかし、家族を養うために懸命に働き、自分たちの務めを果たしていました。責任を果たすという点では、農夫たちのほうが、その禅僧よりも優れていたのです。
いわゆる静寂や無執着という状態には、十分注意してください。
正しい修行者は、世俗的な事柄には執着しませんが、有情に奉仕するためには非常に精進します。ただし、それは三宝に有情への加護を祈ったり、人々を教育したりするような大きなことだけではありません。
ゴミを一つ拾うことや、家の掃除、食器洗い、料理、畑を耕すことなどの小さなことや肉体労働も含まれます。
このような仕事を見下すなら、私たちは根本的な徳を積むことができず、怠惰で傲慢な人々と同じようになってしまいます。
他者に奉仕したいと願う人は、誰かを助ける機会を決して逃しません。そして、他者に教えを説こうとするときには、まず相手に仕事をするよう促すこともあります。
例えば、師僧が弟子たちに教えを授けようとして、ある弟子を呼び、こう言いました。
• 「息子よ、どうしてここにゴミが落ちているのだろうか。」
• 「それから、このご飯茶碗に半分だけご飯が残っているのは誰だろう。その人を私のところへ連れてきなさい。」
師僧が自分でそれをしなかったのは、弟子たちに教えようとしていたからです。そうでなければ、自分自身で喜んで行っていたでしょう。
彼の心には、次のような考えは決してありませんでした。
「弟子たちがこの仕事をするのだから、私のような師僧がどうしてこんなことをしなければならないのか。」
僧侶の徳について、ある話があります。
その僧侶には多くの弟子がおり、その大半は若く、健康で、知性に恵まれていました。彼は高齢であるにもかかわらず、弟子たちに食事を配膳するため、よく食堂に誰よりも早くやって来ました。
まず、後ろのテーブル、つまり出家したばかりの弟子たちのテーブルから始め、順番に配膳していきました。
来客があるときだけは弟子たちに任せましたが、時間に余裕があるときには、よく弟子たちと一緒に配膳をしていました。それは、自分自身に次のことを思い出させるためでした。
「このようなことをしなくなれば、次第に自分は師僧なのだから、小さな仕事は自分ではなく弟子たちがすればよい、という考えが生まれてしまう。人生において、仕事に大小の区別はない。人々の役に立つのであれば、どの仕事も同じように価値があるのだ。」
仏教の夏季修行期間において、尊い師僧は非常に重要な役割を担います。修行期間の運営責任者であると同時に、僧侶や尼僧たちに仏法を教える中心的な指導者でもあります。
運営責任者は、修行者たちの必要を満たし、彼らが修行に専念できるよう、あらゆる好ましい条件を整えます。
尊い師僧は仕事で非常に忙しいにもかかわらず、修行期間に来ると、すべての僧侶や尼僧のために食事を準備します。
あまり積極的でない僧侶たちは、それを見て非常に驚き、師僧にこう言いました。
「私はこれまでの人生で、このような光景を見たことがありません。尊い師僧が他の人々に食事を配っているのですから。」
尊い師僧として、彼は厳格でありながらも優しく、慈悲深い心を持ち、その周囲にいる人々の心を温かくします。
彼の行いは、言葉を使わない生き生きとした素晴らしい法話であり、ほかのどの法話よりも深い感動を与えます。おそらく、それは後世の僧侶や尼僧たちにとって、永遠に価値ある教訓となるでしょう。そして、私たち全員にとっても、自分自身を振り返るための大切な教訓なのです。
この尊い師僧にとって、トイレを掃除すること、ゴミを一つ拾うこと、弟子たちの食事を準備すること、法話をすることなどは、すべて同じ価値を持っています。
有情の利益になるのであれば、
重要な仕事も、些細な仕事もありません。
心の平安を求める仏教修行者の心のあり方を調和させるのに役立つのは、精進することです。
無執着の境地だけに意識を向けてはいけません。そうすると、献身、責任感、奉仕という道徳を忘れ、怠け者になってしまう可能性があります。
精進と無執着の両方を備えてこそ、私たちは初めて正しい方向へ進むことができるのです。
著者：
Janna
関連記事：