川で釣りをしていたと警察に嘘をつくために、
その犯人は自分の嘘を守るために、さまざまなことを作り上げなければなりませんでした。物事をでっち上げると心は乱れ、嘘をつくと、いつか嘘が見破られるのではないかという不安に駆られます。一方、誠実であれば、物事に対処するために何が起こるかをあれこれ推測する必要がないので、心は穏やかになります。
静かでありながら雄弁であること
静けさは心の穏やかさの表れ
仏教徒は一般的にあまり多くを語りません。反対に、よく話す傾向のある人は、修行が十分にできていない人です。お寺に行って、至るところで人々がおしゃべりしているのを見かけたら、そのお寺はあまり良いお寺ではないと考えてよいでしょう。住職が弟子たちを厳しく指導せず、十分に教えていないため、弟子たちはよく話す一方で、実践することが少ないのです。反対に、よく実践し、あまり話さない姿を見れば、そのお寺は良いお寺だと分かります。私たち自身も、静かな人間なのか、おしゃべりな人間なのかという基準によって、自分の心が穏やかなのか、それとも混乱しているのかを判断できます。
脳の構造上、脳は常に私たちに話すよう促しています。心が混乱すればするほど、人はよく話すようになります。そして、自分の話すことを制御できなくなると、精神的な病気を抱えている可能性があります。しかし、その人を責めるのではなく、哀れみの心を持つべきです。それは本人が望んでそうしているのではなく、病気によるものだからです。したがって、病気が治れば、本人も以前のように多く話したいとは思わなくなります。
私たちは、周囲の人々を疲れさせるほどおしゃべりな老人に出会ったことがあります。私たちは彼を批判して、こう言いました。
- あなたはもっと話す量を減らすべきです。あまりにも話しすぎると、周囲の人々に迷惑をかけます。その報いを受けることになりますよ。
しかし、実際には、彼はすでにその報いを受けていたのです。彼は精神的な病気を患っていました。後になって、私たちは彼に話しすぎないよう注意するよりも、病気を治してあげるべきだったと気づきました。
健全な精神の範囲を超えて話し続ける人は、精神的な異常を抱えている可能性があります。話すことが好きでも、まだ精神疾患に至っていない人であっても、穏やかな心から遠ざかり、混乱した心へと向かっています。そして、それが極端になると、精神障害を引き起こすこともあります。私たちは、一日のうちに自分がどれほど無意識に言葉を発しているか、その量を基準にして、心がどれほど混乱しているのか、精神的な病気があるのかどうかを見極めることができます。
心理学的には、心が混乱すればするほど、人は話すことを好むという原則があります。したがって、正しい精神修養の道を歩んでいれば、心はますます穏やかになり、それに伴って口数も少なくなっていきます。話し合いの場で、あまり話さない人を見かけたなら、その人は正しい方向に進んでいると考えられます。一方、話すことが好きな人は、心が乱れているのです。
雄弁さは智慧の表れ
仏教徒は静かでありながら、雄弁です。ひとたび話し始めれば、仏法と世の中で起きている出来事が完全に一致していることが分かり、誰も反論できません。それこそが真の修行者の特徴です。普段は静かでありながら、必要なときには非常に雄弁に語り、その一言一言が的確なのです。
しかし、演説することに夢中になると、次第におしゃべりな人になりがちです。シェイクスピアには、次のような素晴らしい言葉があります。
「硬貨はいつも音を立てるが、紙幣は常に静かである。自分の価値が高まるほど、落ち着いて静かでありなさい。」
つまり、人間の価値は、話すことや自慢することにあるのではありません。自分が優れた人間になればなるほど、より静かであるべきなのです。そうすることで、自分の長所や成功を長く持続させることができます。
修行者は優れた弁舌を持っていますが、自慢したり、多くを語ったりすることを好みません。自分の言葉が必要でなければ、何も言わず、他人の話に耳を傾けます。話し手に対して注意深く、敬意を持って耳を傾けるのです。誰かが良いことを話せば、その人を尊重し、そこから学ぼうとします。また、無意味なことや、すでに知っていることを話す人に対しても、軽蔑することはありません。なぜなら、仏教徒の根本的な徳の一つは、すべての人を尊重することだからです。そのため、どのようなときでも、誰かを見下すことを自分に許しません。
例えば、ある男性が高級車を運転して道路を走っていました。道幅の狭い場所に差しかかったとき、路地から大きなゴミ箱を押して出てくる清掃作業員に出会いました。衝突を避けるため、彼は急ブレーキをかけなければなりませんでした。もし窓を開けて作業員に道を譲るよう求めていたら、ゴミの臭いが車内に入ってきたでしょう。そこで彼は、作業員がゴミ箱を押して通り過ぎるまで辛抱強く待ち、その後、再び車を走らせました。たとえゴミ収集作業員に進路を妨げられたとしても、彼は怒ったり、その人を見下したりしませんでした。これは仏教徒にとって欠かせない徳なのです。
有名な説法師は、聴衆から一緒に写真を撮ってほしいと頼まれることがよくあります。しかし、忙しいときには丁寧に断ることがあります。それは決して、相手を見下しているという意味ではありません。また、面白い話を聞いているときであっても、話し手が自分の知っていることや、すでに十分に理解していることを話している場合でも、敬意を持って耳を傾けます。これこそが、仏教の修行者に備わる静けさの徳です。
自分の意見を求められ、自分が話すべきだと判断したときに初めて、雄弁に自分の考えを述べ、人々の役に立つのです。しかし、彼は多くを話すことを好みません。雄弁さと静けさの両方を身につけた、真の説法師なのです。だからこそ、その説法の活動は永く続き、多くの衆生が彼を頼り、帰依することができるのです。
私たちは、自分が少ししか話さないのか、それとも多く話すのかによって、心が穏やかなのか混乱しているのかを知ることができます。また、雄弁に話せるかどうかによって、自分に智慧があるかどうかを判断できます。もし雄弁に話すことができないのであれば、まだ智慧が十分ではないということです。焦らず、さらに仏法の修行に励むべきです。
しかし、たとえ話すことが上手でなくても、あまり多くを話さないように心がければ、心の混乱は少なくなっていきます。そして、静けさと雄弁さという二つの資質をともに身につけたとき、私たちは衆生を導く師となるのです。
誠実でありながら、慎み深くあること
仏教徒が守るべき五戒の中には、「不妄語戒」、つまり嘘をつかないという戒律があります。仏教徒は一般的に正直であり、道徳心のある人は、真実を隠したり、他人を欺いたり、自分のことを自慢したりしようとはしません。
他人に自分の嘘を信じさせるためには、どのような質問をされるかをあらかじめ計算しておかなければなりません。それは、真実を話すよりもはるかに大変なことです。以下の例は、殺人容疑者が自分の犯罪行為を隠そうとする様子を示しています。警察は彼に尋ねました。
- 昨日の午後7時30分、あなたはどこで何をしていましたか。
彼は犯人だったので、自分にアリバイを作ろうとしました。 - 川で釣りをしていました。
- あなたが釣りをしているところを見た人はいますか。
- いいえ。一人で釣りをしていたので、誰も見ていません。
- では、あなたが家から釣り竿を持ち出すところを見た人はいますか。
- 夕方遅くだったので、みんな家の中にいて、私のことを見ていませんでした。
川で釣りをしていたという嘘を警察に信じさせるために、犯人はその嘘を守るための話を次々と作り上げなければなりませんでした。話を作り上げることは心を混乱させます。また、嘘をつくと、発覚するのではないかという恐れから不安になります。一方、誠実であれば、何が起こるかを予測して対処する必要がないため、心は穏やかでいられるのです。
ある村で殺人事件が起きました。捜査の結果、事件が起きた時間に村にいなかった住民が5人いることが分かりました。彼ら全員が警察署に呼び出され、「その時間、あなたは何をしていましたか」と質問されました。
そのうちの一人の男性は、恐怖で震えていました。私たちは、彼が犯人ではないかと思うかもしれません。しかし、豊富な経験と鋭い洞察力を持つ捜査官は、彼が犯人ではないと見抜きました。実際、事件が起きた時間、彼は密かに恋人に会いに行っていたのです。
もし真実を話せば、美しい恋愛の物語が明るみに出てしまい、妻は浮気を許してくれないでしょう。しかし、真実を話さなければ、自分の無実を証明することができませんでした。一方、本当の犯人は非常に冷静で頑固でした。あらかじめすべての質問に対する答えを準備していたからです。しかし、捜査官たちの前でどうしても犯罪を隠し通すことはできず、最終的には罪を認めざるを得ませんでした。
出家者は常に誠実であるべきです。誠実さは清らかな心にふさわしいものであり、虚偽は常に混乱した心を伴うからです。しかし、これは自分が知っていることをすべての人に話すべきだという意味ではありません。秘密を話すことは、ときには有害であり、倫理に反することもあります。
ある韓国映画に、夫に不貞を働く妻と、詮索好きな隣人が登場します。隣人は、その妻が夫を裏切って浮気をしているのではないかと疑い、妻の行動を監視することにしました。そして、夫が不在のとき、妻が恋人のためにドアを開けるところを目撃したのです。隣人は大喜びで、すぐに夫に電話をかけました。
その後、何が起きたのでしょうか。
20年後……
ある若い男性が、一人の老婦人のもとを訪れ、あの夜に実際に何が起きたのかを尋ねました。
老婦人は涙を流しながら言いました。
「私は、あんなことをしなければよかったと心から思っています。あなたのお母さんが男性のためにドアを開けるところを見て、私はその夫に電話をしました。すると、夫はすぐに家に戻り、その男性を銃で撃ちました。あなたのお母さんは逃げました。殺された男性こそ、あなたのお父さんなのです。
その後、赤ちゃんを産んだあなたのお母さんは、線路に走って行き、列車に轢かれてしまいました。あなたは孤児になったのです。しかし、幸いなことに、あなたは立派な人に成長し、真実を知るためにここへ来てくれました。私は心から後悔しています。あの光景を見なければよかった、そして、あんなにも無情に真実を暴かなければよかったと、今でも思っています。」
この映画は、私たちに一つの問いを投げかけます。「私たちは、どんな秘密でも明らかにするべきなのでしょうか。」
決してそうではありません。間違った時、間違った場所、間違った状況で真実を話せば、他人に深刻な問題を引き起こすことがあります。そして、一度犯した過ちを、決して取り消すことはできません。ですから、誠実でありながらも、慎み深くあるべきなのです。
ある人が、何らかの理由で国家機密を知り、その秘密を生涯にわたって守り続けたとします。その人は、秘密を守り通すために、非常に大きな智慧と勇気、そして高い倫理観を備えていたに違いありません。
人々は、智慧や勇気が十分でないために、自分の秘密を他人に話したがることがよくあります。そして、法律によって処罰されなかったとしても、因果応報の法則が必ずその報いをもたらすのです。
自分の知っていることを何でもしゃべる人は、道徳心に欠け、大きな仕事を成し遂げることができません。また、そのような人は、国家に深刻な損害を与える可能性さえあります。智慧と勇気を備えた仏教徒は、自分の知っていることをすべて他人に話すべきではないと理解しています。
『増支部経典』の中で、仏陀は人々に次のように教えています。
「真実を話すことが、常に良い結果をもたらすとは限らない。真の僧侶は、他人の仏法に対する信仰を揺るがすようなことは決して話さず、他人の信仰を深めることにつながることだけを話す。私たちは誰かの過ちや欠点を知っているかもしれないが、それについて話す必要はない。なぜなら、それは誰の利益にもならないからである。」
仏法を修行している僧侶や尼僧であっても、誰一人として完全無欠ではありません。共同生活をしているため、お互いの欠点を知ることもあります。しかし、彼らは決してその欠点を他人に言いふらしません。それは仏教徒に何の利益ももたらさず、かえって害を与えることになるからです。
その代わりに、仲間の美徳や善行を称賛し、人々が仏法を実践するよう励まします。したがって、仏教徒は誠実でありながら、慎み深くなければなりません。
徹底しているが、頑固ではない
出家者は物事に徹底して取り組みますが、頑固ではありません。一般的に、人は徹底すればするほど、頑固になりやすいものです。
清潔さに関する徹底ぶりを例に挙げてみましょう。一般の人々も出家者も清潔さを必要としますが、聖者は非常に高いレベルの清潔さを備えています。人の清潔さは、その人が物事にどれほど徹底しているかを示すと同時に、心が優れていることの表れでもあります。
ある家を訪れて、家の中が清潔で整然としているのを見たら、その家の持ち主は模範的な人であると考えてよいでしょう。ただし、その人についてさらに評価するには、ほかの面も見なければなりません。その人の徹底ぶりが仏教の教えにかなっているかどうかは、他人に対する態度や行動によって決まるからです。
例えば、ある家庭で働く家政婦が、市場から魚醤の入った袋を持って帰ってきたとします。しかし、不運にも彼女は転んでしまい、袋が破れてしまいました。その結果、魚醤が居間のあちこちに飛び散ってしまいました。
もともと、聖者も一般の人も、清潔さを大切にする点では同じです。違いは、不潔な状態や予期せぬ汚れに、どのように対処するかということです。
普通の人であれば、家をいつも完全に清潔にしておきたいと思っているため、怒るかもしれません。しかし、聖者は事故を起こしてしまった人に同情し、彼女に居間を掃除してもらいます。決して彼女を怒りません。聖者は物事に非常に徹底していますが、決して頑固ではないのです。
もう一つの例として、規則を守ることについて考えてみましょう。規則はすべての人に平等に適用されます。
例えば、お寺に行くときには、きちんとした服装をしなければなりません。神聖な場所に露出の多い服装で行くことは、敬意を欠く行為だからです。これは一つの規則です。
また、書類に署名や承認をしてもらうために人民委員会へ行くときにも、礼儀正しく適切な服装をしなければなりません。そうしなければ、国に対する敬意を欠くことになるからです。役人は国民を尊重するために適切な服装をします。そして、国民も同じように適切な服装をするべきです。これは、誰もが厳格に守らなければならない規則なのです。
では、身なりの整っていない年配の女性が、書類に署名をしてもらうために、慌てて地区人民委員会に駆け込んできたとしましょう。彼女は泣きながら、こう訴えました。
「どうか、私の書類に署名していただけませんか。」
もし役人が頑固な人であれば、この年配の女性に怒って、次のように言うでしょう。
- 家に帰って、きちんとした服装に着替えてきなさい。そうでなければ、あなたがこの国を見下していることになるので、私は仕事をしません。
これは規則に執着している状態です。
なぜでしょうか。それは、この女性が規則を知らなかったからです。教育を受けた人や、ある程度裕福な人の多くは、礼儀正しくきちんとした服装をしています。しかし、この女性は田舎で暮らしていたため、行政機関で書類に署名や承認をしてもらう際には、きちんとした服装をしなければならないということを知らなかったのです。
もし規則に固執しすぎなければ、その女性が戦時中に生まれ、両親が軍隊に加わっていたため、十分に世話をしてもらえなかったこと、そして、戦争を生き延びて今も生きていること自体が幸運なのだと理解できるでしょう。
そのような事情を理解すれば、彼女を思いやり、敬意を持って接することができるはずです。そして、彼女の書類を公証してあげるでしょう。これが、注意深く徹底していても、頑固ではない人の姿です。
知性のある人は、どんな小さなことにも常に注意を払いますが、決して頑固にこだわりません。そのため、心の幸福を保つことができるのです。
このように、互いに反対の性質でありながら、補い合うことで完全な心を形成する心理的な性質があることが分かります。それは、鳥が空高く飛ぶためには二つの翼が必要であることに似ています。
しかし、正しい修行をしていなければ、こうした異なる性質を一つに調和させることは簡単ではありません。私たちは、どちらか一方の性質に偏りやすいからです。
例えば、平穏な生活を送っていると怠けやすくなり、反対に、勤勉になろうとすると怒りっぽくなりがちです。真の修行者だけが、穏やかな心を保ちながら、勤勉に努力することができます。
同じように、心の中にある相反する性質、例えば、安らぎと勤勉さ、静けさと雄弁さ、徹底性と慎み深さなどは、互いに補い合うことで完全な人格を形成します。
私たちは皆、こうした性質の間に調和の取れたバランスを築くために修行する必要があります。そして、多くの福徳を積み重ね、最終的には解脱に至ることを目指すべきなのです。
著者：
Janna
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