Чтобы солгать полиции, будто он рыбачил на реке,
преступнику пришлось выдумать множество подробностей, чтобы скрыть свою ложь. Когда мы что-то выдумываем, наш ум становится беспокойным, а ложь вызывает тревогу, потому что мы боимся быть разоблачёнными. Искренность же помогает сохранять спокойствие ума, поскольку нам не нужно гадать, что может произойти, чтобы подготовиться к этому и справиться с ситуацией.

ТИХИЙ, НО КРАСНОРЕЧИВЫЙ
Молчаливость — проявление спокойного ума
Буддисты обычно говорят мало, а те, кто склонен много разговаривать, плохо практикуют Дхарму. Если вы придёте в пагоду и увидите, что повсюду люди разговаривают, то должны понять, что в этой пагоде не всё благополучно: настоятель недостаточно строг и плохо наставляет своих учеников, поэтому они много говорят, но мало делают. Если же мы видим, что они много делают и мало говорят, значит, эта пагода хорошая. Мы можем оценивать себя по тому, насколько мы молчаливы или разговорчивы, чтобы понять, спокоен наш ум или беспокоен.
Из-за особенностей своего устройства мозг постоянно побуждает нас говорить. Чем более беспокоен наш ум, тем больше мы склонны разговаривать. Когда человек уже не способен контролировать свою речь, это может свидетельствовать о психическом расстройстве. Однако не следует осуждать его — нужно проявлять к нему сострадание, потому что он ведёт себя так не по собственному желанию, а вследствие болезни. Поэтому, когда он выздоравливает, ему уже не хочется так много говорить.
Однажды мы встретили разговорчивого пожилого мужчину, который утомлял всех окружающих. Мы сделали ему замечание:
- Вам следует говорить меньше. Ваша чрезмерная болтливость беспокоит окружающих, и за это вам придётся нести кармические последствия.
Но на самом деле он уже расплачивался за свою карму — он страдал психическим расстройством. Позже мы поняли, что вместо того, чтобы запрещать ему много говорить, нужно было помочь ему вылечиться.
Человек, который говорит больше, чем позволяет здравый рассудок, имеет психическое расстройство. Те, кому нравится много разговаривать, но чьё состояние ещё не достигло уровня психического заболевания, постепенно удаляются от спокойствия ума и приближаются к его беспокойному состоянию. В крайних случаях это может привести к психическому расстройству. Мы можем оценить, насколько беспокоен наш ум и есть ли у нас признаки психического расстройства, подсчитав, сколько слов в течение дня мы произносим бесконтрольно.
С психологической точки зрения существует закономерность: чем беспокойнее ум, тем сильнее человеку хочется говорить. Поэтому, когда вы идёте правильным духовным путём, ваш ум становится всё спокойнее и спокойнее, а вы сами — всё более молчаливыми. Если во время обсуждения вы замечаете, что человек говорит мало, значит, он движется в правильном направлении. А те, кому нравится много говорить, обладают беспокойным умом.
Красноречие — проявление мудрости
Буддисты молчаливы, но красноречивы. Стоит им заговорить, как вы обнаружите, что Учение Будды и происходящее в мире полностью соответствуют друг другу, и никто не сможет возразить. Таков характер истинного практикующего: он молчалив, но при необходимости говорит очень красноречиво, и каждое его слово точно и уместно.
Однако, когда вы становитесь слишком красноречивыми и любите выступать с речами, вы можете превратиться в чрезмерно разговорчивого человека. У Шекспира есть замечательные слова: «Монета всегда звенит, а бумажные деньги всегда молчат. Поэтому, когда ваша ценность возрастает, сохраняйте спокойствие и молчание». Иными словами, ценность человека определяется не его разговорами и не хвастовством. Чем лучше вы становитесь, тем более сдержанными должны быть, чтобы ваши достоинства и успех сохранялись надолго.
Практикующий Дхарму обладает даром красноречия, но не любит хвастаться и много говорить. Если его слова не нужны, он предпочитает промолчать и выслушать других. Он слушает внимательно и с уважением к говорящему. Кого бы он ни услышал, если тот говорит что-то хорошее, он проявляет уважение и учится у него. А тех, кто говорит бессмыслицу или повторяет уже известное, он не презирает, потому что основополагающая добродетель буддиста — уважение ко всем людям. Поэтому он никогда и никому не позволяет смотреть свысока.
Например, однажды мужчина ехал по дороге на роскошном автомобиле. Добравшись до узкого участка дороги, он встретил работника санитарной службы, который выкатывал из переулка большой мусорный контейнер. Чтобы избежать столкновения, водителю пришлось резко затормозить. Если бы он опустил стекло и попросил работника уступить дорогу, запах мусора проник бы в салон автомобиля. Поэтому он терпеливо подождал, пока тот отодвинет контейнер, и только потом продолжил путь. Хотя его задержал мусорщик, он не позволил себе рассердиться на него или смотреть на него свысока. Это важнейшее качество буддиста.
Известного проповедника часто просят сфотографироваться вместе со слушателями. Однако, если он занят, то вежливо отказывает. Это вовсе не означает, что он считает себя выше других. Даже когда во время развлекательных выступлений оратор рассказывает то, что проповедник уже знает или знает очень хорошо, он всё равно слушает его с уважением. Так проявляется добродетель сдержанности у буддийских практикующих.
Только когда его просят высказать своё мнение и он считает, что это необходимо, он красноречиво излагает свои мысли, принося людям пользу. Однако он не любит много говорить. Это истинный проповедник, достигший одновременно красноречия и молчаливости. Благодаря этому его проповедническое служение может продолжаться вечно, чтобы живые существа могли обрести в нём прибежище.
Мы можем понять, спокоен наш ум или беспокоен, по тому, любим ли мы говорить мало или много. А о том, мудры мы или нет, можно судить по нашей способности ясно и красноречиво выражать свои мысли. Если мы не умеем говорить красноречиво, значит, нам ещё недостаёт мудрости, и нам следует терпеливо продолжать практиковать Дхарму. Однако даже если мы не умеем красиво выражать свои мысли, но при этом не склонны много говорить, наш ум будет становиться менее беспокойным. А когда мы достигнем обоих качеств — молчаливости и красноречия, — мы станем учителями живых существ.
Искренность, но сдержанность
Среди Пяти обетов буддиста есть один, запрещающий лгать. Буддисты обычно честны, а нравственные люди никогда не пытаются скрывать правду, обманывать других или хвастаться чем-либо. Чтобы другие поверили нашей лжи, нам приходится заранее продумывать, о чём нас могут спросить. Это гораздо труднее, чем просто говорить правду. Следующий пример показывает, как подозреваемый в убийстве пытается скрыть своё преступление. Полицейский спросил его:
- Где вы были и что делали вчера в 19:30?
Поскольку он был преступником, то попытался создать себе алиби.
- Я рыбачил на реке.
- Кто-нибудь видел, как вы рыбачили?
- Нет. Я был один, и никто меня не видел.
- А видел ли кто-нибудь, как вы выносили удочку из дома?
- Был поздний вечер, все оставались дома и никто меня не видел.
Чтобы солгать полиции о рыбалке на реке, преступнику пришлось выдумать множество подробностей, чтобы защитить свою ложь. Но выдумывание неправды делает наш ум беспокойным, а ложь вызывает тревогу, потому что мы боимся разоблачения. Искренность же успокаивает наш ум, поскольку нам не приходится заранее угадывать, что может произойти, чтобы подготовиться к этому.
В одной деревне произошло убийство. После проверки следователь установил, что в момент совершения преступления пятеро жителей отсутствовали. Всех пятерых вызвали в полицейский участок и задали один и тот же вопрос:
«Что вы делали в то время?»
Один мужчина дрожал от страха. Мы могли бы подумать, что именно он был убийцей. Но благодаря большому профессиональному опыту следователь сразу понял, что этот человек не совершал преступления. На самом деле в момент убийства он тайно встречался со своей возлюбленной. Если бы он сказал правду, его прекрасная любовная история раскрылась бы, а жена никогда не простила бы ему измену. Но если бы он не рассказал правду, то не смог бы доказать свою невиновность.
Настоящий преступник, напротив, сохранял хладнокровие и упрямо стоял на своём, поскольку заранее подготовил ответы на все вопросы. Но как он мог скрыть своё преступление от следователей? В конце концов ему всё равно пришлось признать свою вину.
Монашествующие всегда должны быть искренними, потому что искренность соответствует чистому уму, а ложь всегда сопровождает беспокойный ум. Однако это не означает, что вы должны рассказывать всем всё, что знаете. Иногда раскрытие чужой тайны приносит вред и не является нравственным поступком.
Существовал корейский фильм о неверной жене и её любопытной соседке. Соседка подозревала, что жена изменяет мужу, поэтому решила следить за ней. Однажды она застала женщину за тем, как та открывала дверь своему любовнику в отсутствие мужа. Соседка была вне себя от радости и тут же позвонила мужу женщины. Что же произошло дальше?
Двадцать лет спустя...
Молодой человек пришёл к пожилой женщине, чтобы узнать, что на самом деле произошло той ночью. Старушка, плача, рассказала:
«Как бы я хотела, чтобы тогда я этого не сделала! Когда я увидела, как твоя мать открывает дверь мужчине, я позвонила её мужу. Тот немедленно вернулся домой и застрелил мужчину, а его жена сбежала. Убитый мужчина — твой отец. После рождения ребёнка твоя мать выбежала на железнодорожные пути и бросилась под поезд. Так ты остался сиротой. Но, к счастью, ты вырос хорошим человеком и пришёл сюда, чтобы узнать правду. Я глубоко раскаиваюсь в содеянном. Как бы я хотела, чтобы тогда я ничего не увидела и безжалостно не раскрыла эту правду!»
Этот фильм заставляет нас задуматься над вопросом: «Следует ли нам раскрывать любую тайну?» Конечно же, нет. Если правда раскрывается не в то время, не в том месте или при неподходящих обстоятельствах, это может причинить другим людям серьёзные страдания, а искупить свою вину впоследствии будет невозможно. Поэтому будьте честны, но при этом проявляйте сдержанность и осмотрительность.
Один человек по определённой причине узнал государственную тайну и хранил её всю свою жизнь. Чтобы сохранять такую тайну до конца жизни, он, должно быть, обладал большой мудростью, смелостью и высокими нравственными качествами. Люди часто стремятся посвящать других в свои секреты, потому что им не хватает мудрости и смелости хранить их. И если закон не накажет их, то закон Причины и Следствия обязательно воздаст им по заслугам.
Те, кто постоянно болтает обо всём, что знают, безнравственны и неспособны совершать великие дела. Более того, они могут нанести серьёзный вред своей стране. Мудрый и смелый буддист понимает, что не следует рассказывать другим абсолютно всё, что ему известно.
В «Ангуттара-никае» Будда учит людей:
«Говорить правду не всегда полезно. Истинный монах никогда не станет говорить то, что поколеблет веру других людей в Дхарму. Он будет говорить только о том, что укрепляет эту веру. Мы можем знать об ошибках или недостатках какого-либо человека, но не обязательно говорить о них, поскольку это никому не принесёт пользы».
Среди монахов и монахинь, которые продолжают практиковать Дхарму, нет ни одного совершенного человека. Живя вместе, они узнают о слабостях и недостатках своих товарищей по монашеской общине. Однако они никогда не рассказывают об этом другим, потому что подобные разговоры не приносят буддистам никакой пользы, а, напротив, причиняют вред.
Они, напротив, будут восхвалять добродетели и благие поступки своих товарищей по общине, чтобы вдохновлять людей практиковать Дхарму. Поэтому буддисты должны быть искренними и сдержанными.
Они, напротив, будут восхвалять добродетели и благие поступки своих товарищей по общине, чтобы вдохновлять людей практиковать Дхарму. Поэтому буддисты должны быть искренними и сдержанными.
Основательность, но не упрямство
Монашествующие отличаются основательностью, но не упрямством. Обычно чем более основателен человек, тем более упрямым он может становиться. Рассмотрим пример, связанный с чистотой. И обычным людям, и монашествующим необходимо поддерживать чистоту, а Святые достигают в этом очень высокого уровня. Чистота человека свидетельствует о его основательности и также является признаком благородства его души. Если вы видите чистый и аккуратный дом, то можете предположить, что его хозяева являются достойными примерами для подражания. Однако окончательно оценивать человека следует по другим качествам. А соответствует ли его основательность буддийским принципам, зависит от его отношения к окружающим и поведения по отношению к ним.
Например, служанка в одном доме только что вернулась с рынка с пакетом рыбного соуса. К сожалению, она споткнулась, и пакет порвался. Рыбный соус разлился по всей гостиной. Изначально стремление к чистоте у Святых и обычных людей одинаково. Разница заключается в том, как они реагируют на возникшую грязь. Обычный человек рассердился бы, поскольку хотел бы, чтобы его дом всегда оставался совершенно чистым. Святой же проявил бы сочувствие к человеку, который случайно устроил беспорядок, и позволил бы ей убрать гостиную. Он не стал бы на неё сердиться. Святые очень основательны, но не упрямы.
Другой пример касается соблюдения правил. Одни и те же правила распространяются на всех. Например, при посещении пагоды следует одеваться подобающим образом, поскольку появление в слишком открытой одежде в священном месте является проявлением неуважения. Это правило. Точно так же необходимо прилично одеваться, отправляясь в Народный комитет, чтобы заверить документы своей подписью, поскольку в противном случае это будет проявлением неуважения к стране. Чиновники уважают народ и поэтому одеваются надлежащим образом. Народ также должен поступать соответственно. Это правило, которому каждый обязан неукоснительно следовать.
Но что, если пожилая женщина в неподобающей одежде поспешно войдёт в Народный комитет квартала, чтобы заверить документы, и со слезами на глазах попросит:
- Пожалуйста, помогите мне подписать эти документы!
Если чиновник будет упрямым, он сердито скажет ей:
- Возвращайтесь домой и переоденьтесь в подобающую одежду. Иначе я не стану вас обслуживать, потому что своим внешним видом вы проявляете неуважение к нашей стране!
Это и есть привязанность к правилам. Почему? Потому что эта женщина просто не знала о таком требовании. Большинство образованных или относительно обеспеченных людей одеваются прилично. Но эта женщина жила в сельской местности и не понимала, что для посещения государственного учреждения с целью оформления документов нужно одеваться официально.
Если бы вы не были чрезмерно привязаны к правилам, то смогли бы понять, что эта женщина родилась в военное время, её родители ушли в армию и не могли заботиться о ней. И уже само по себе удивительно, что она пережила военные годы и осталась жива. Поняв это, вы прониклись бы к ней любовью и уважением, а затем помогли бы заверить её документы. Так поступает человек, который внимателен к правилам, но не проявляет упрямства.
Интеллигентные люди всегда внимательно относятся даже к самым мелким деталям, но не бывают упрямыми. Поэтому они сохраняют внутреннюю радость и спокойствие.
Таким образом, существуют разные психологические качества, противоположные друг другу, но взаимно дополняющие друг друга и вместе формирующие совершенную душу. Это похоже на птицу, которой необходимы два крыла, чтобы взлететь в небо. Однако без правильной практики объединить эти противоположные качества нелегко. Мы легко отдаём предпочтение только одному из них. Поэтому, когда наша жизнь спокойна, мы склонны становиться ленивыми, а когда мы усердны, то легко начинаем сердиться.
Только истинные практикующие способны одновременно сохранять внутреннее спокойствие и усердно трудиться. Точно так же противоположные качества ума — например, спокойствие и усердие, молчаливость и красноречие, основательность и сдержанность — вместе формируют совершенную душу.
Каждому из нас необходимо практиковать Дхарму, чтобы достичь равновесия между этими качествами, накопить много благих заслуг и в конечном итоге обрести освобождение.
Автор:
Janna
Похожие статьи:
Сострадание и строгость в буддизме: сохранять спокойствие и усердие
Смиренный, как трава, маленький, как плод инжира.
Благодеяния, которые мы получаем каждый день – Благодарность
Долги — бремя для нашей души: мудрость жизни без долгов
Как возвращать долги: карма, благодарность и путь бодхисаттвы
Инструкция по медитации: основные методы и руководство по практике
Основная техника медитации: 5 важных шагов для практики
Медитация, деловая интуиция и мудрость без жадности
Вопросы о медитации 76–80: Карма, сосредоточение ума и пять препятствий
