禅修问题解答（第一部分）
1. 为什么在修习禅定之前，需要先积累福报与道德？
因为我们的福报太少，功德不足，就容易遇到各种障碍，使修行难以顺利进步。如果我们净化自己的内心，努力行善布施，过着慷慨利他的生活，广积功德，就能为众生带来幸福。
道德与品德不足的人，很容易犯错。虽然业报尚未现前，但内心依然忧虑不安，因此修行也很难有所进展。所以，在精进修习禅定的同时，我们必须持续地约束自己的内心。这意味着要保持谦卑，把自己看得如尘土般渺小，以摧毁傲慢之心。同时，当看到别人有所成就时，我们要由衷地欢喜，以去除自私、嫉妒以及恶念。
2. 每天为了生活而工作，又该如何坚持精进修习禅定呢？
每天，无论是与人接触、努力工作、安排事务，还是休息的时候，我们都应时时细心观察自己的身与心。
我们的心应安住于身体之中，同时要了知身体是无常的。
（每天保持正念，是最重要的。）
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3. 为什么要观照身体的无常？**
当我们的心安住于身体时，就容易对身体产生执著。如果能够知道身体是无常的，就不会再执著于它，也不会认为它是真实不变的，或属于“我”的。
当我们不再执著身体时，智慧之门便会开启。我们便能够深入自己的内心，破除我执以及种种恶习。因此，了知整个身体，必须同时了知身体的无常。
通过不断观照身体的无常，我们会逐渐消除根深蒂固的本能习气。例如，过去我们贪婪，如今却不再贪婪；过去容易发怒，如今却能够控制自己的情绪。
如果能够断除对身体的执著，我们的内心便会获得平静，也更容易对犯错的人生起同情心，甚至希望他们有一天能够变得更善良。
依据无常的教义，我们绝不能认为任何事物都会永久存在或永远稳定。当我们获得巨大的财富与成功时，也不能确定它能够永远保持；当别人给予我们爱护或恩惠时，也不应主观地认为他们会永远爱我们；当面对逆境或困难时，我们应保持镇定，不退失修行，不绝望，也不悲观，因为我们知道，一切都不会长久存在。
因此，在修习禅定的初步阶段，我们首先应当充分觉知整个身体。这将帮助大脑放松，使它恢复本来的功能。
如果我们不了知身体是无常的，就会继续爱恋它，因此我们的本能执著仍然存在于心行之中。
这样一来，即使大脑已经放松，我们的自私、欲望、愤怒与贪婪依然不会被消除，最终甚至可能把我们引向地狱。
这是因为我们的我执仍然丝毫未被触动。
如果我们能够充分觉知整个身体，并进一步了知身体是无常的，那么自私、欲望、愤怒和贪婪便会逐渐消失。
因此，佛陀教导我们，应当观照这个终有一天会化为灰烬的身体之无常。
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4. 为什么要清楚觉知呼吸，却不能去控制它？**
呼吸能够反映心的一切活动。如果人为地去干预呼吸，它自然的运行便会受到阻碍，而这正意味着我们的我执正在增强。
我们只需要被动地觉知呼吸即可。呼吸长，就知道它长；呼吸短，就知道它短；呼吸微弱，就知道它微弱；呼吸强烈，就知道它强烈。仅此而已。
我们应当清楚地觉知呼吸，却绝不能去干预它。任何刻意关注或控制呼吸的行为，都可能使修行者产生紧张、胸闷、胸痛以及疲劳。
在整个禅修过程中，呼吸并不会始终保持稳定。内心深处那些隐藏的错误念头，可能会暗中操控呼吸，使它时而长、时而短，时而强、时而弱。
例如，当我们努力专注于某件事情时，呼吸就会变得强烈；当内心平静时，呼吸会变得柔和而悠长；如果内心暗中动摇，呼吸便会急促而短浅；当产生恐惧、憎恨或爱恋等情绪时，呼吸也会变得更加急促。
这说明，心的一切活动都会反映在呼吸之中。因此，觉知呼吸，就是觉知自己的心究竟是平静还是散乱。
如果我们去控制或引导呼吸，即使内心已经平静，大脑依然会变得紧张。
随后，我执也很可能因此不断增长。
请牢记：控制呼吸，只会不断增长我们的我执。
当呼吸变得粗重时，我们就知道自己的内心已经散乱。这种觉知意味着我们已经发现了自己禅修中的错误，因此应当真诚忏悔。
由于忏悔，错误的念头会逐渐消退，心也会随之平静，而呼吸自然会恢复安稳，无需任何人为控制。
更重要的是，我执也就没有机会继续增长。
关于呼吸修习最关键的一点，就是：清楚地觉知呼吸，却完全不要控制呼吸。
因此，佛陀教导我们：
“呼吸长时，知道呼吸长；呼吸短时，知道呼吸短；呼吸微弱时，知道呼吸微弱；呼吸强盛时，知道呼吸强盛。”
Janna