觉知状态的出现
心由许多不同的因素组成。思想、想法和观点是心的主要组成部分。谈到心，我们实际上是在谈思想。情绪、感受和记忆同样也是心的组成部分。
禅修的目的，是让我们的思维逐渐平静下来；而所谓专注于心，就是逐渐消除所有的思想。当我们运用佛陀所教导的方法——觉察整个身体、觉察身体的无常以及觉察呼吸——时，我们正在为心创造一个新的元素，那就是“觉知（Awareness）”的状态。
这种状态对我们来说是新的，它能够使我们的心变得更加纯净，并减少对思想的依赖。
当我们还没有达到这种“觉知”状态时，我们的心中只有思想，而这些思想总是不断分散我们的注意力。现在，由于我们通过禅修，觉察身体的无常和呼吸，我们的心开始出现这种奇妙的“觉知”状态。
这种状态使我们越来越不容易被思想所驱使，并开始把思想看作外在的对象。这样一来，思想会逐渐减弱，最终消失。当然，其他的思想仍然会继续生起。
如果我们的觉知状态足够强大，那么当思想刚刚开始生起时，觉知就能够立即察觉并压过这些思想，使我们的心处于相当稳定、静止的状态。
如果觉知还不够强，那么我们的思想就会与觉知相互竞争，试图一直存在下去。
觉知状态所发挥的作用如此珍贵，以至于人们称之为佛性。
这种觉知要在我们的心中出现，需要许多条件。其前提是我们的福德、道德以及内在力量（内在的坚强力量）；而必要的方法，则是觉察整个身体、觉察身体的无常以及觉察呼吸。
一个拥有很多福德的人，会拥有强大的觉知状态。
一个具有高尚道德的人，会拥有强大的觉知状态。
一个具有内在力量的人，也会拥有强大的觉知状态。
最后，那些准确遵循佛陀教导的人，将能够达到觉知状态。
当我们拥有觉知状态之后，我们会越来越少受到思想的驱使，并开始把思想看作需要被忽略的外在对象。到了那个时候，只要我们发现一个思想，它就会离去。
然而，遗憾的是，如果我们没有达到觉知状态，就无法真正认识到自己的思想。
但是，要获得觉知状态，我们必须具备上述的前提条件，并采用上述必要的方法。
如果我们只是专注于对整个身体的觉知，我们的内在力量就会向头部运行。经过一段时间之后，我们会失去阴的力量，从而导致各种疾病。
因此，你必须觉察身体，观照身体的无常，并持续观察呼吸。这样，你才有希望达到觉知状态。
在**正精进（Right Effort）**这一阶段，会出现许多奇怪的现象，因此你需要一位伟大的老师来指导。
有时，你会感觉自己进入了非常深的禅定；有时，你会出现幻觉；有时，你会感觉自己拥有了某种神通；有时，你会感觉自己快要发疯；有时，你会感觉自己走到了尽头，等等。
你会发现，在这个阶段修行非常困难。
如果没有一位伟大老师的指导，我们很容易产生误解。我们可能认为自己已经证得圣果，或者认为自己的修行已经失败，然后做出错误的决定。
学习禅修时，你必须理解正精进阶段，这样才能建立稳固的基础。
大多数禅修者并不重视这个阶段，因此他们在修行的道路上会遇到许多障碍。
有些老师只谈正念（Right Mindfulness），却忽略了正精进阶段。
有些老师只讲正定（Right Concentration），从禅修的第一阶段一直讲到第四阶段（最高阶段），却忽略了正念以及正定之前的正精进阶段。
这样的跳跃会使禅修者错误地认为自己比别人优越，从而失去自己的福德，并在修行中不断退步。
如今，大多数禅修者尚未经历正精进阶段，却认为自己已经达到正念状态、已经开悟，或者已经进入正定的第一阶段或第二阶段。
这样的误解会损害佛教徒的福德，并进一步导致佛教的衰落。
那么，当我们的心已经出现许多奇妙的状态时，我们如何知道自己是否仍然处于正精进阶段呢？
答案是：如果仍处于正精进阶段，我们的修行成果并不稳定。有时我们会取得进步，有时又会退步，甚至可能失去已经获得的一切，重新成为一个普通人。
当我们通过正精进阶段并进入正念阶段之后，我们所获得的果报就会相当稳定，在这一生中很难失去。
因此，如果我们之后造作了恶业，那么我们会在下一世失去所获得的果报，而不是在这一世失去。
Janna
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