Janna · 2026年11月15日
瞑想Q&A 81–85：五蓋、正念、そして預流果への道
質問81：惛沈・睡眠（こんちん・すいみん）の障害が取り除かれ、修行者が眠気を感じなくなった場合、その後は精力的に修行してもよいのでしょうか？
回答：
確かに、惛沈・睡眠の障害が取り除かれると、修行者は眠気を感じなくなり、たとえ夜遅くまで起きていても、自然と睡眠の必要性を感じなくなることがあります。心が静まり、明るくなると、多くの人はさらに修行を進めたいという意欲が高まり、修行するために眠らずに起きていようとします。しかし、その後、健康状態が悪化し、身体が衰弱してしまうことがあります。また、早く成果を得たいと焦り、悟りを得るために激しく修行しようとする人もいますが、最終的には精神に異常をきたしてしまうことさえあります。心が安定すればするほど、間違いを犯した場合の悪影響も大きくなるということを、忘れてはなりません。
この段階では、あらゆることに心を煩わされなくなれば、修行者はより多くの時間を修行に充てることができます。しかし、さらに調和のとれた進歩を遂げるためには、健康とのバランスを保たなければなりません。長時間眠らずにいられる能力を乱用してはならず、脳には十分な睡眠を与えるべきです。実際、仏陀でさえ毎晩数時間は眠る必要がありました。
質問82：掉挙（じょうこ）の障害は理解するのが難しいですが、どのように理解すればよいのでしょうか？
回答：
「掉挙」とは、身体が落ち着かず、じっとしていられない状態を指します。その原因は、脳から全身や四肢に絶えず信号が送られ、身体にわずかな動きが生じることにあります。修行を始めたばかりの人にとって、じっと座っていることは拷問のように感じられることがあります。それは、身体が絶えず動くことに慣れているからです。心が落ち着かないため、身体も常にそわそわと動きたがります。時には、少し痒いだけでも、じっと座っていられなくなることがあります。修行がより洗練されてくると、他人の目には静かに座っているように見えますが、実際にはまだ微細な動きが残っています。
掉挙の障害が取り除かれると、脳の神経活動が静まり、修行者は全身が硬直して動かなくなったように感じます。しかし、身体に緊張はありません。この感覚には常に非常に深い正念の状態が伴い、心は極めて清らかで、正念を保っています。身体全体に力を入れて、無理やり動かないようにしては絶対にいけません。そのような方法では、脳の神経系に負担をかけ、身体的な問題を引き起こすことになるからです。
身体を認識しなくなるほどの正念に到達したとしても、それだけで掉挙の障害が取り除かれたとは限りません。なぜなら、掉挙が完全に収まったときには、身体が硬直したように感じられるはずだからです。その後、初禅に入ると、身体は動かないまま、柔らかくリラックスした感覚へと変わっていきます。
質問83：疑（ぎ）の障害とは何でしょうか？ この障害を取り除いた人には、どのような特徴があるのでしょうか？
回答：
ここでいう「疑」とは、心が揺れ動き、確信を持てず、疑念を抱いている状態を指します。疑の障害がまだ取り除かれていない修行者は、たとえ熱心に修行していても、なお何らかの不確かさを感じています。自分が正しい道を歩んでいるのか、修行によって成果が得られるのか、あるいは坐禅にはどのような利益があるのか、と疑問を抱くことがあります。
深い正念を得て、疑の障害を克服する段階に進むと、不確かさはたちまち消え去ります。そして、修行者は仏陀の教えである法（ダルマ）と、自分が歩んでいる修行の道に対して、非常に強い確信を持つようになります。
しかし、疑の障害を克服した人の禅定の境地が非常に高く、たとえ火の中に投げ込まれても正念を失わないほどであったとしても、必ずしも退転しない境地に達したとは限りません。修行者の心には、まだ誤った見解が残っている可能性があり、間違いを犯すこともあり得ます。
同時に、正念が非常に強いために、極端な自信を持つようになり、それが過激な態度へと変わってしまうこともあります。不適切な発言をしたり、他人を見下したり、さらには仏陀に対して不敬な言葉を口にしたりすることさえあります。その結果、今生あるいは来世において、修行が後退する原因となる可能性があります。
仏陀は多くの経典において、五蓋を取り除くことを、重い荷物を下ろすこと、借金から解放されること、あるいは荒野から抜け出すことにたとえて称賛されています。それによって、心には大きな軽やかさと安らぎがもたらされます。疑の障害を克服し、五蓋すべてを取り除いた修行者は、初禅に入る準備が整います。
質問84：正念を得た後、気づきの程度は常に同じなのでしょうか？
回答：
修行者の正精進が成熟すると、その気づきの程度は徐々に高まり、やがて強力なものとなって、自然に心の主導権を握るようになります。
あるいは、過去の因縁が熟したことによって、修行者が突然悟りを経験し、圧倒的な気づきが心全体を満たすこともあります。その瞬間、雑念は見知らぬ存在のようになり、心の周辺でちらつく影のように、あるいは内面から取り除かなければならない厄介な寄生虫のように感じられます。
しかし、心を支配する気づきにも、その強さや深さには違いがあります。気づきがまだ十分に強くないときには、雑念は依然として潜んでおり、ちらつくことがあります。ただし、もはや心を支配する力はありません。気づきが深まると、雑念は完全に消え去ります。
その一例が、臨済宗の祖である臨済義玄禅師の悟りの境地です。その境地では、雑念が存在する余地はまったくありませんでした。
質問85：仏陀は、預流者（初果・ソーターパンナ）が疑の習性を断ち切ったと説かれました。疑の障害と疑の習性は異なるのでしょうか？
回答：
不安定で、時には正念を保ち、時には忘れてしまう状態から、安定して揺るぎない正念へと進み、完全に正念に入る段階に至ることは、非常に大きな変化です。
この静かで明るい正念の状態において、修行者はすでに預流果という聖者の境地に達している可能性があります。
修行者が預流果に達したならば、疑・有身見・戒禁取という三つの習性を断ち切ったことになります（これらについては、次の質問で説明します）。
一方、修行者が正念を得ただけであれば、欲貪・瞋恚・惛沈睡眠・疑・掉挙悪作という五蓋を徐々に断ち切っていくことになります。
では、どちらも「疑」であるのに、なぜ一方を「習性」と呼び、もう一方を「障害」と呼ぶのでしょうか。それは、この二つの「疑」が異なるものだからです。
疑の習性を断ち切ったとき、修行者には次のような心理的変化が現れます。
• 仏陀、法（悟りへと導く教え）、そして聖なる僧伽（阿羅漢たちの共同体）に対して、揺るぎない信頼を持つようになります。
• 超能力や神通力を持っていなくても、人生におけるあらゆる物事の正邪を明確に理解できるようになり、物事に対して明確で断固とした態度を取るようになります。
• この確固とした自信によって、戒律や道徳を大切にし、悪に妥協しなくなります。
• あらゆる物事を深く理解する智慧を備え、自然に多くの教理を見いだすようになりますが、それらは依然として如来の教えに沿ったものです。
したがって、預流者は人生において模範となる資質を徐々に身につけ、共同体における指導者としての役割を果たすようになります。しかし、その禅定の境地が、疑の障害を断ち切った人と必ずしも同じであるとは限りません。
一方、疑の障害を断ち切った人には、次のような心理的変化が現れます。
• 非常に強い自信を持つようになりますが、それが極端な態度に変わる可能性もあります。自分はもはや正念を失うことがないとはっきり感じるためです。過度な自信によって不適切な発言をしてしまい、来世において修行が後退する原因となる悪業を積む可能性があります。ただし、その後退は今生ではなく、来世において生じるとされます。
• 禅の奥深い言葉や公案を理解し、それらに対して電光石火の速さで反応できるようになります。
疑の障害と疑の習性を比較すると、預流者の自信は道徳や戒律を重んじる方向に向かうのに対し、正念を得て疑の障害を断ち切った人の自信は、自らの心を自在に制御できることを表現する方向に向かうことが分かります。
著者：
Janna
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