1） 心はあらゆる法に先立ち、 心はその主であり、 心はそれらを造り出す。 もし人が汚れた心で 語り、あるいは行動するなら、 苦しみはその人に従う。 牛車を引く牛の足跡を 車輪が追うように。 （2） 心はあらゆる法に先立ち、 心はその主であり、 心はそれらを造り出す。 もし人が清らかな心で 語り、あるいは行動するなら、 幸福はその人に従う。 影がその身を離れないように。
欲望は衆生を業へと駆り立てる
私たちが何かを語ったり行動したりする前には、必ず心が先に働きます。したがって、心が善であれば、善い行いと善い言葉が生まれ、その結果として善い業（カルマ）の果報を受けます。この原理は非常に理にかなっており、理解しやすいものです。
『法句経（ダンマパダ）』はこのように、簡潔で率直、しかも極めて明快に真理を説いています。そのため、読むとすぐに理解できたような気持ちになります。しかし、さらに深く掘り下げて考えてみると、その中には実に多くの繊細で奥深い意味が含まれていることに気づきます。
例えば、「心はあらゆる法に先立つ」という一句があります。では、この「心」とは一体何でしょうか。
実際のところ、人間の心は決して単純なものではなく、多くの異なる働きから成り立っています。
例えば、花を見て「こちらは赤い花、あちらは黄色い花」と見分けるのは、識別する働きによるものです。また、足し算・引き算・掛け算・割り算をするときには、計算を司る別の働きが用いられます。詩を書くときには、言葉や発想、韻律を組み合わせて美しくまとめ上げる別の働きがあります。
さらに、人を愛したり憎んだりするときには感情の働きが必要です。過去の出来事を思い出すのは記憶の働きによります。そのほかにも、創造力、判断力、知性、直観など、多くの働きが存在します。
このように、私たちはそれらをまとめて「心」と呼んでいますが、実際には数多くの機能が複雑に絡み合った体系なのです。
しかし、その心が言葉や行動として現れるためには、必ず**「欲すること」**、つまり「何かをしたい」という意志が生じなければなりません。これこそが心の中で最も重要な要素です。
大まかに言えば、心は知ること・欲すること・業という三つの主要な要素から成り立っています。その中でも、言葉や行動を生み出す直接の要因となるのが欲する心なのです。
例えば、誰かを見かけると自然に近づいて挨拶をします。その前に特別に考えたわけではなくても、「挨拶しよう」という意志は必ず先に起こっています。
また、困っている人を見て助けようとするときも、「助けたい」という思いがまず心に生じています。
あるいは、ハイヒールを履いた人に足を踏まれて強い痛みを感じたとします。その後の反応は人それぞれですが、どんな言葉を発したり行動したりする前にも、まず何らかの「したい」という意志が生まれています。
しかし、欲望が生じたからといって、すぐに行動になるわけではありません。
心から行動へ至るまでの過程は、もっと複雑なのです。
例えば、一人のお年寄りに花かごを贈りたいと思ったとしましょう。
その時点ですでに「贈りたい」という気持ちは生まれています。しかし、まだ実際には何もしていません。
では、いつ行動が始まるのでしょうか。
それは決断したときです。
つまり、欲望から行動へ移るまでには、「決断」という段階が必要なのです。
例えば、そのお年寄りを見て、自分の曾祖母を思い出したとします。曾祖母も年老いて、体が弱く、しわだらけでした。その姿を思い出し、慈しみの心が湧いて花かごを贈りたいと思います。
それでも、まだその場に立ったままで何もしないかもしれません。
実際に花かごを手に取り、お年寄りのもとへ歩いて渡すのは、「贈ろう」と決断した後です。
このように、欲望から行動へ移るためには、決断という一段階が加わります。
本稿では、この決断そのものについては分析せず、「欲望」に焦点を当てて考えていきます。
もし私たちが自分の欲望を観察し、それを制御できるなら、自分がこれから何をしようとしているのかを知ることができます。
しかし、不思議なことに、私たちは普段、自分が何を欲しているのかをほとんど意識していません。
それはなぜでしょうか。
欲望は心の表面ではなく、もっと深いところに潜んでいるからです。
少し立ち止まり、自分の心を静かに観察してみてください。
心の中では、絶えず独り言のような思考が流れ、さまざまな考えが行き来していることに気づくでしょう。
しかし、それらはまだ欲望ではありません。
欲望は、それらの思考よりさらに深い場所に隠れていて、普段はなかなか見ることができないのです。
例えば、車でラーメン店の前を通りかかった人が、突然車を止めて店に入ることがあります。
本人は「今、食べたいという欲望が生まれた」とは気づかず、「ラーメンが食べたくなった」と思うだけです。
私たちのほとんどは、このように生きています。
自分の欲望そのものは見えていませんが、その欲望が一日中、私たちの言葉や行動を静かに導いているのです。
修行を重ね、自分が今まさに何を欲しているのかを絶えず見つめることのできる人は、すでに自らの心を自在に治め始めた人です。
そのような人こそ真の修行者であり、悟りの日は決して遠くありません。
しかし、これは決して容易なことではありません。
深い禅定に到達した禅の修行者でさえ、自分の欲望が生じる瞬間を明確に見抜けないことがあります。
それほどまでに、欲望は心の深奥に潜んでいるのです。
この点については、後の章でさらに詳しく考察していきます。
要するに、欲する心がなければ、私たちは何も語らず、何も行いません。欲する心が生じるからこそ、言葉や行動が生まれるのです。より正確に言えば、欲望が生じた瞬間から、私たちは業（カルマ）を造り始めるのです。
誰かを褒めたいと思うときも、厳しく非難したいと思うときも、あるいは誰かを傷つけようとするときでさえ、まず最初に生じるのは「そうしたい」という欲求です。その後、その言葉や行動が他者に影響を及ぼし、同時に自らの善業あるいは悪業を形成していきます。
十二縁起（十二因縁）の教えの中で、釈尊は次のように説かれました。
受より愛が生じ、
愛より取が生じ、
取より有が生じる。
• **受（Vedanā）**とは、快・不快、喜び・悲しみなどの感受作用です。
• **愛（Taṇhā）**とは、何かを得たい、あるいは何かをしたいという欲求・渇望です。
• **取（Upādāna）**とは、執着して実際に業を造る行為です。
• **有（Bhava）**とは、未来に生まれる存在の世界、すなわち次の人生の設計図となるものです。
この流れは極めて論理的です。
• 受より愛が生じる──感受が欲望を生み出します。
• 愛より取が生じる──欲望が生じると、私たちは業を造り始めます。
• 取より有が生じる──業が造られると、それに応じた来世の存在世界が形づくられます。
私たちは毎日、毎時間、業を造り続けています。そして同時に、自らの次の人生を築き上げています。
ある人は天界へ生まれる因を造り、ある人は再び人間界に善い境遇で生まれる因を造ります。一方で、畜生界やその他の苦しい世界へ生まれる原因を積み重ねる人もいます。
すべては、この人生で私たち自身が積み重ねる善業と悪業によって決まるのです。
したがって、「すべては心が造る」と言うことは正しいのですが、より正確には、私たちに業を造らせる原動力は欲望であると理解すべきです（愛より取が生じる）。
そして業が造られると、その果報はすぐに形成され始め、因縁が熟す時を静かに待ちます（取より有が生じる）。
これはつまり、死後になってから次の生まれ変わりの場所を探し回るのではない、ということです。
私たちの次の生は、すでにこの人生で積み重ねた業によって定められています。
死んでから裕福な家庭や理想的な環境を自由に選べる、と考えてはなりません。そのようなことは起こりません。
来世の条件は、すでにこの現世において築かれているのです。
今この瞬間も、私たちは未来の人生という一枚の絵を描いています。
誰が自分の両親となるのか、どこで学ぶのか、どのような名前を持つのか、どのような環境に生まれるのか──そのすべてが、この人生の業によって形づくられています。
因と縁が熟したとき、私たちはその世界に生まれ、新たな人生を歩み始めます。
最後になってその運命を拒んだり変えたりすることはできません。
なぜなら、その未来を創り上げ、決定したのは他ならぬ自分自身だからです。
だからこそ、正しい因を育てることが何よりも大切です。
仏法を学び、その教えを繰り返し思索し、自らを律し、布施を実践し、善業を積み重ねるならば、私たちの心に自然と生じる欲望も次第に高貴で善なるものへと変わっていきます。
そして、欲することが善であれば、そこから生まれる業もまた善となり、その果報は計り知れないほど幸福で素晴らしいものとなるのです。
汚れた心は、衆生に知らず知らずのうちに業を造らせる
『法句経』の偈の中で、釈尊は、汚れた心から生まれた言葉や行いには、牛車を引く牛の足跡を車輪が追うように、必ず苦しみが付き従うと説かれました。
では、「汚れた心」とは何でしょうか。
汚れた心とは、道徳に反するさまざまな心の傾向を指します。
例えば、利己心、嫉妬、怒り、心の狭さ、高慢、貪欲、自然を愛さない心、共同体への責任感の欠如、感覚的快楽への執着、臆病さ、快楽や贅沢への執着などです。
臆病な人もまた、道徳的に未熟であると言えます。
なぜなら、自分の身を守ることばかりを恐れ、危険に立ち向かって人々や社会のために善を行う勇気を持てないからです。
快楽や贅沢を追い求めることも同じです。
十分なお金を持っていたとしても、贅沢や享楽を好む心そのものは、道徳的な弱さです。
また、感覚的欲望、とりわけ性的快楽への過度な執着も健全ではありません。
共同体への思いやりを欠くこともまた、一つの過ちです。
例えば、地域社会に暮らしながら、自分のことしか考えず、町がきれいになっているか、道路にごみが散らばっていないか、街灯が壊れていないか、道路の損傷を修理する必要がないか、といったことに全く関心を持たないなら、その無関心そのものが道徳的欠陥なのです。
自然に対する態度も同様です。
例えば、植えられたばかりの若木が倒れているのを見ても、それを起こして支えたり、大切に育てようとしないなら、それは自然を愛していない証であり、やはり汚れた心の表れです。
利己心、嫉妬、怒り、狭量さ、高慢、貪欲といった心については、その害悪は言うまでもありません。
このような不道徳な心で満たされた人は、必ず誤った言葉を口にし、誤った行いをし、その苦しい果報を受けることになります。
それは、怒りにまかせて誤った治療を施し、患者を一生失明させてしまった医師のようなものです。
その一度の行為によって、彼は後に、自分自身も人生の半ばまでは見えるものの、残り半生では失明するという業の果報を受けることになります。
その果報は一生だけでは終わらず、生まれ変わりを重ねてもなお続き、ついには悟りを得た後でさえ、最後の果報を受け終えなければならないのです。
これこそが、業の法則の恐ろしさです。
ですから、このことを深く理解してください。
私たちの心に、ほんの少しでも利己心や怒りが残っている限り、遅かれ早かれ、大きな過ちを犯す可能性があるのです。
例えば、自動車を運転する人を考えてみましょう。
危険な事故を間一髪で免れる人もいます。
衝突寸前になっても、不思議なほど絶妙なタイミングでブレーキを踏み、あるいは巧みにハンドルを切って、誰にも被害を与えずに済むことがあります。
しかし、その一瞬を乗り越えられず、悲惨な事故を起こしてしまう人もいます。
なぜでしょうか。
普通、事故を起こしたいと思って運転する人はいません。
しかし、中には心の中に怒りを抱え続け、その怒りこそが将来の事故を招く隠れた原因となる人がいます。
例えば、無謀なバイクが何度も自分の車の前を蛇行したとします。
腹を立てた運転手は心の中で、
「ぶつけて転ばせてやる。」
とつぶやきます。
誰にも聞こえなくても、その瞬間すでに「傷つけたい」という意志は生まれています。
怒りの炎は心の中で燃え始めており、それはいつの日か、現実の事故という形で表れてしまうかもしれないのです。
だからこそ、ある運転手が「事故で」人をはねて死亡させたという話を聞くと、私たちはしばしば、
「なんて不運だったのだろう。」
「なんて運が悪かったのだろう。」
と言います。
しかし、その悲劇の日が訪れるずっと以前から、その運転手は無謀な運転をする人々に対して何度も怒りを覚え、
「ぶつかってしまえ。」
「転んで死んでしまえ。」
という思いを幾度となく抱いていたかもしれない、ということには気づきません。
ほんの小さな怒りであっても、それが積み重なれば、いつの日か現実の害となって現れるのです。
それとは反対に、人の命を心から大切に思い、怒りに支配されることを拒み、人を傷つけるくらいなら、自分が速度を落とし、道を譲り、少し時間がかかっても危険を避けようとする運転手は、生涯を通じて不思議なほど幸運に恵まれることがあります。
何度も重大な事故に遭いそうになりながら、どういうわけか無事に切り抜けるのです。
実に不思議なことです。
私たちの意志は、心の中にあるさまざまな傾向――それが道徳的であるか、不道徳であるかを問わず――そこから生まれてきます。
もし私たちが、利己心、憎しみ、貪欲、恨み、怒りといった不健全な心を絶えず育て続けるなら、どれほど外見が立派で人格者のように見えても、その隠れた心の傾向は、遅かれ早かれ私たちを悪い行いへと駆り立てるでしょう。
私たちは、親切で立派な人物に見えた人が、後になって恐ろしい罪を犯していたことを知ることがあります。
なぜでしょうか。
それは、その人が心の中にある不善の傾向を根本から取り除かなかったからです。
それらは静かに心の奥底で積み重なり、ある日ついに業を生み出す現実の行動となって現れたのです。
そして、ひとたび業が造られれば、その果報は必ず後に続きます。
だからこそ釈尊は、汚れた心から語り、行うならば、その業の果報は必ず訪れると説かれました。
したがって、智慧ある人は一瞬一瞬、自らの心を浄め続け、あらゆる心の汚れを取り除こうと努めます。
ほかに道はありません。
私たちはよく、
「私は悪いことなんかしていない。
誰も傷つけていない。
誰の悪口も言っていない。」
という理由だけで、自分は善い人間だと思い込んでしまいます。
しかし、現実はそれほど単純ではありません。
ある日、私たちは誰かを罵るかもしれません。
ある日、私たちは誰かを傷つけるかもしれません。
なぜでしょうか。
それは、その行動に至るずっと以前から、自分自身を律することができていなかったからです。
慈悲と忍耐を育てる努力を怠り、怒りが自由に心の中へ入り込むままにしてしまったのです。
私たちは時折腹を立て、心の中で誰かを罵ったり、無言のまま相手と言い争ったりしています。
外から見れば、穏やかで礼儀正しく、立派な人に見えるかもしれません。
しかし心の中では、怒りや恨みが静まることなく波のように揺れ動き、いつかそれが十分に強くなって、有害な言葉や行動となって現れる日を待っているのです。
もし誰かに、
「どうして仏法を修行しないのですか。」
と尋ねられたなら、多くの人はすぐにこう答えるでしょう。
「どうして修行しなければならないのですか。私は誰にも害を与えていません。」
確かに、外見上は誰も傷つけていないかもしれません。
しかし心の中では、絶えず他人を傷つけ続けています。
例えば、隣人が嫌いで、
「早く死んでしまえばいい。」
と心の中でつぶやくことがあります。
あるいは、怒りが込み上げ、
「一発殴れば死ぬぞ。」
と思うこともあるでしょう。
このような呪いの言葉は心の奥に隠れています。
誰にも聞こえません。
誰にも知られません。
だから周囲の人は、その人は誰にも危害を加えたことがないと思い込んでしまうのです。
仏法を学んだ今では、私たちはそのような考えを抱かないよう努めているかもしれません。
しかし、過去には多くの人が同じように心の中で他人を呪った経験があったことでしょう。
その憎しみの思いは、自然に消えてしまうわけではありません。
静かに心の奥に潜み、いつか現実の行動となって現れる日を待っているのです。
恋人同士を例に考えてみましょう。
深く愛し合い、生涯を共にすると誓い合った二人が、ある日突然別れてしまうことがあります。
友人たちは青年に尋ねます。
「彼女はどうして君のもとを去ったの？」
青年は答えます。
「本当に分からないんだ。ある日突然、彼女が別れたいと言い出したんだ。」
その後、人々は女性にも尋ねます。
彼女はこう打ち明けます。
「腹が立つたびに、『別れたい』という気持ちが心に湧いていました。けんかをするたびに、その思いが繰り返し現れました。そして、さまざまな出来事が重なったある日、ついに本当に別れる決心をしたのです。」
心の中で同じ意志が何度も繰り返し生じれば、それに対応する行動は遅かれ早かれ必ず現れます。
だからこそ、心の中で絶えず他人を呪っている人は、いつの日か本当に人を殴り、罵り、さらには命まで奪ってしまう可能性があります。
反対に、いつも善いことをしたいと願い、人々の幸福を心から願っている人は、ある日、自分でも気づかないうちに、誰かの命を救うことさえあるのです。
善なる心は、知らず知らずのうちに功徳を積ませる
一方で、人を愛し、常に他者の幸福を思い、心から人を助けたいと願っている人は、自分でも気づかないうちに善業（善いカルマ）を積むことがあります。実に不思議なことです。愛のない心を持つ人は、知らず知らずのうちに人を傷つけますが、慈しみを育み続ける人は、思いがけず誰かの命を救うことさえあるのです。
例えば、一人暮らしをしている貧しい大学生が、ある日ギターを手に取り、静かに歌っていました。
「友よ、人を愛し続けよう。
たとえ人があなたを愛してくれなくても。
友よ、この人生を愛し続けよう。
世の中があなたを裏切り、人生が石灰のように苦くても。
空に雲が流れる限り、
私の心は人を愛し続ける……。」
彼は知る由もありませんでしたが、隣の部屋では一人の若い女性が、首に掛けた縄をゆっくり外していました。
ほんの数分前、彼女は天井の梁に縄を結び、首に輪を掛け、椅子の上に立っていました。椅子を蹴るだけで、その命は終わるはずでした。
人生に裏切られたと感じ、死を決意していたのです。
そのとき、隣の部屋から彼の歌声が聞こえてきました。
「……世の中があなたを裏切り、人生がどれほど苦くても、それでも人を愛し続けよう……。」
彼女は立ち止まりました。
その歌は、彼女の心の奥底に眠っていた「人を愛する心」と「人生を愛する心」を呼び覚ましたのです。その一瞬で希望の火が再び灯り、彼女は土壇場で自殺を思いとどまりました。
私たちは、このことをよく覚えておくべきです。
愛には計り知れない力があります。
人を心から愛せるようになると、不思議なことに、自分自身も生きる力を見いだすことができます。
人生に絶望する人の根本的な原因は、ほとんどの場合、人生そのものへの愛を失ってしまったことにあります。
反対に、人類やこの世界への愛を呼び覚ますことができれば、自分自身が苦しみの中にあっても、生き抜く力が自然と湧いてきます。
その青年は、自分が一人の命を救ったことなど知りませんでした。
しかし、よく考えてみると、それは本当に偶然だったのでしょうか。
そうではないかもしれません。
なぜなら、彼は以前から「いつか誰かを助けたい」と心から願っていました。しかし、その機会がありませんでした。そして思いがけず、その機会が訪れ、結果として間接的に一人の命を救ったのです。
もう一つの例を挙げましょう。
ある男性が、夜なかなか眠れず、公園を散歩に出かけました。
彼は背が高く、がっしりとした体格で、静かな園内をのんびり歩いていました。
本人はまったく気づいていませんでしたが、その散歩によって一人の若い女性が救われました。彼女自身も、自分が救われたことを知りませんでした。
その少し前、公園の暗がりには二人組の強盗が潜んでいました。彼らは何日もその女性の行動を観察し、毎晩同じ時刻に同じ道を通ることを知っていました。そして襲う絶好の機会を待っていたのです。
しかし、人の計画は必ずしも思いどおりにはなりません。
まさに襲いかかろうとした瞬間、その大柄な男性が偶然そこを通りかかりました。
強盗たちは体格の良い男性の姿を見て襲撃を断念しました。
男性は何事もなかったかのように歩き去りましたが、自分が重大な犯罪を未然に防いだことなど知る由もありませんでした。
この出来事は、本当に偶然だったのでしょうか。
おそらく、そうではありません。
彼は長年にわたり、人を思いやる心を育み、人々を守り支えたいと願い続けていました。その善なる願いがあったからこそ、人を助ける機会のほうから自然に彼のもとへやって来たのです。
人生とは、実に不思議なものです。
さらに、こんな例もあります。
ある夜、一人の泥棒が静かにある家へ忍び込みました。
家の中を忍び足で進んでいると、突然、家の中から声が聞こえました。
「あと一歩でも近づけば容赦はしない！ 我が剣の奥義を見せてやる！」
見つかったと思い込んだ泥棒は、恐ろしくなって一目散に逃げ出しました。
しかし実際には、家の主人が武侠映画を夢中で見たあと、そのまま眠ってしまい、寝言を言っていただけだったのです。
こうして一家は、本人も知らないうちに守られました。
私たちは、ときどき「これは単なる偶然だった」「何の意図もなく起こったことだ」と考えます。
しかし、もっと深く見つめれば、その出来事の背後には、しばしば微かな「善なる意志」が隠れています。
その意志は、心の中に育まれた善良さから生まれているのです。
もちろん、だからといって武侠映画を見た人が皆、寝言で泥棒を追い払えるという意味ではありません。これはあくまで、少しユーモアを交えた例え話です。
この話が伝えようとしている本当の意味は、次のことです。
心が優しさと慈悲、そして善意に満ちているなら、人生は自然と、人々の役に立つ機会を私たちにもたらします。たとえ私たち自身が、そのことにまったく気づいていなかったとしても。
Janna