正しいと思い込む 間違いを正しいと思い、

**間違いに頑なに執着する
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今日の世界を見ても、いまだ完全に文明化されているとは言えません。科学は飛躍的な発展を遂げ、世界中で認められる数多くの研究成果が生み出されていますが、現在ではもはや適切ではなくなっている宗教的な考え方も数多くあります。

しかし、サンジャヤと同じように、そのような考えを持つ人々は変わろうとしません。その宗教の最高指導者たちでさえ、自分たちの教義の多くの部分がもはや発展し得ないことを知っているにもかかわらず、間違いを捨てて真理を探し求めようとはしません。その代わりに、さまざまな方法を使って自分たちの宗教を広めようとします。

彼らの最初の判断、つまり「自分たちの教義の多くの部分は、もはや適切ではない」という認識は、かなり正しいものです。しかし、二つ目の結論は正しくありません。それは、頑固に間違いに執着することです。

「それなら、別の地域へ行って自分たちの宗教を広めよう。」

つまり、このような考え方をしていたのはサンジャヤだけではありません。今日でも、他の宗教の多くの宣教師たちに、同じような心理が見られます。衰退を補うために、自分たちの教義の誤った考え方を捨てるのではなく、布教活動をさらに拡大していくのです。この点において、彼らは昔のサンジャヤと何ら変わりません。

今日、仏教徒にも、遠く離れた困難な辺境の地や、日差しが強く風の厳しい地域、遠い山間部などへ赴き、人々に教えを伝え、私たちの同胞が一日も早く真理と正しい道理を知ることができるよう助ける責任があります。
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お金で幸福を測るべきなのか？**

今日の世界には、もう一つの誤った考え方があります。それは、政治家、経済学者、社会科学者たちが、毎年の一人当たり平均所得によって国の豊かさを測っていることです。
つまり、国民総所得をその国の人口で割るのです。この数字が高ければ高いほど、その国は豊かで、文明的で、幸福であると評価されます。

このように、お金はいまだに国全体の幸福を測るために使われています。これは、人類にとって何とも痛ましく、不公平なことではないでしょうか。なぜでしょうか。
所得を増やすためには、人々は身を粉にして働かなければならないからです。上から下まで、社会全体が最大出力で動く一つの機械のようになり、人々には休んだり、人生を楽しんだりする時間さえなくなります。

したがって、一人当たりの所得が高い国の人々が、必ずしも幸福であるとは考えるべきではありません。むしろ、朝から晩まで非常に懸命に働き、常にストレスと不安の中で暮らしている場合もあります。
仕事を失えば、住宅ローンを抱えている家を失い、分割払いで購入した車も失うのではないかと恐れます。お金がなくなれば、すべてをすぐに差し押さえられ、最終的には住む場所さえ失ってしまうかもしれません。

そのため、人々はストレスと恐怖の中で休むことなく働き、常に雇用主を満足させようとします。
では、苦労、ストレス、恐怖によって特徴づけられる心の状態とは、いったいどのようなものでしょうか。

それは奴隷の心です。
言い換えれば、人々はどれほど懸命に働いても、自分の人生の主人になることができません。心の中には常に不安が存在しています。それはまさに奴隷の心理状態です。
数百年前、あるいは数千年前の奴隷たちも同じでした。彼らは絶えず働かなければならず、極度の緊張状態に置かれていました。それは、今日、文明的で発展した国と評価されている多くの国々の人々の姿と、非常によく似ています。

今日、民主主義と文明を絶えず謳っている非常に豊かな国々において、かつての過酷な奴隷制度が、より巧妙な形に姿を変えて、いまだに維持されているのではないでしょうか。
こうした現実のすべては、人々が豊かさと幸福の度合いをお金によって測るようになったことから生じています。

反対に、人々がより穏やかに暮らし、働くことのできる国々もあります。そこでは文化があり、規律や社会の秩序がよりしっかりしており、より深く、道徳心を持って生きています。
そのような国は、一人当たりの所得が低かったとしても、明らかにより幸福であり得ます。
人々は愛情と助け合いの心を持って共に働きます。懸命に働きながらも、身を粉にして働くことはありません。責任感を持ちながらも、常に緊張しているわけではありません。そして、だからこそ恐怖に支配されることもありません。そこに暮らす人々は、本当に幸福なのです。

私たちは、経済に対する考え方を変えるべき時に来ています。
ストレスと過酷な労働、不安に満ちた生活をつくるのではなく、人々が勤勉で責任感を持ちながらも、穏やかで喜びに満ちた心で暮らし、働ける社会にしていきましょう。
世界は、国民所得によって幸福を測ることをやめるべきです。なぜなら、それによって人間は奴隷になってしまうからです。

その代わりに、人々がより利他的に、より責任感を持って生きることを奨励すべきです。それこそが、本当の幸福へと導く道なのです。

多くの人が抱いている、もう一つの誤った考えがあります。それは、お金があればすべてを手に入れられるという考えです。そして、お金を得るためなら、良心や尊厳、道徳、貞節さえも犠牲にして構わないと考えてしまいます。

しかし、最終的に待っているものが、破綻、苦しみ、喪失ばかりであり、ついには人間としてのわずかな尊厳さえも失ってしまうとは、誰も予想しません。

一方で、より質素な暮らしをしている家庭もあります。しかし、彼らのお金は正直に働いて得たものであり、その正当なお金によって育てられた子どもたちは、より素直で道徳心のある人間に成長します。
したがって、彼らは決して裕福ではないかもしれませんが、明らかにより幸福です。これからは、お金を人間の幸福を測る基準として用いることについて、私たちは改めて考え直すべきなのかもしれません。
殺生戒を正しく理解する

ある寺が、あまりにも大量のハエに襲われたことがありました。そこで住職は、やむを得ず皆に、ハエの数を減らす方法を考えるよう求めました。

ある尼僧がその寺を訪れ、たまたまこのことを知りました。そして、これほど多くの生き物を殺すことが、どうして平気でできるのかと住職を責めました。しかし、その後、彼女はその事情について説明を受けました。
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私たちは、次のような質問を受けることがあります。**

「仏教では生き物を殺してはいけないと教えているのに、なぜハエや蚊を駆除する人がいるのでしょうか。」
実際、殺生戒というのは非常に深い意味を持っています。私たちが考えるような、どのような状況であっても、決していかなる生き物も殺してはいけないという単純なものではありません。
例えば、仏教ではすべての生き物を慈しむべきだと教えます。私たちはトラもウサギも慈しむべきです。しかし、もしトラがウサギを食べているところを見たら、私たちはどちらを守ればよいのでしょうか。
また、僧侶たちは仏教徒を慈しむと同時に魚も慈しんでいます。しかし、その仏教徒たちが家に帰れば魚を食べることが確実に分かっているとしたら、いったい誰を守るべきなのでしょうか。
したがって、殺生戒は決して単純なものではありません。「殺生しない」とは、いかなる動物にも決して手をかけてはならない、という一面的な意味に解釈してはいけません。

むしろ、私たちはもう少し広い視点から、そして科学にも適合する形で理解するべきです。
殺生戒の目的は、命を守ることであると理解しなければなりません。
では、私たちがまず第一に守らなければならない、最も大きな命とは何でしょうか。
それは、地球という私たちが共有する生活環境です。

なぜなら、他のすべての生き物の存在は、この共通の環境に依存しているからです。
私たちはまず地球の生活環境を守ることを優先し、その次に、他の生物の命を守っていくべきです。そして、その優先順位は段階的に考えていく必要があります。
住職によれば、ハエや蚊はその優先順位において、かなり低い位置にあります。そのため、まず寺で生活している出家者たちの健康、そして寺を訪れる仏教徒たちの健康を守らなければなりませんでした。
住職はさらに、別の心配についても話してくれました。

大きな法要を行い、何万人もの人々が参加するとき、仏教徒たちは寺の周囲の木々や茂み、その他の場所にまで広がって過ごすことになります。そのとき住職が最も心配するのは、ヘビが現れて誰かを噛むことです。

したがって、私たちは常に人間の命、人間の健康を優先し、そして何よりも、私たちが共有する生活環境を守ることを最優先にしなければなりません。
さらに、もし仏教が単に「優しく、決して殺さない」ことだけを意味するのであれば、なぜ多くの寺院では、入口に剣を手にした護法神の像を置いているのでしょうか。
また、もし誰もが厳格に殺生戒を守るのであれば、悪意を持つ暴力的な人々から国を守り、仏法を守るのはいったい誰なのでしょうか。

私たちは、殺生戒について、より広く、そして現代的な視点から理解する必要があります。
「強い者が正しく、弱い者が負ける」という生き方
幼い頃から乱暴な子どもがいました。
その子は、自分が友達に向かって唸り声を上げたり、脅したりすると、友達が怖がることに気づきました。そして、やがて拳を振り上げるだけで、他の子どもたちは言うことを聞き、自分たちの持っているものを差し出すようになりました。
お金を持っていれば、お金を渡さなければなりません。お菓子や食べ物を持っていれば、それも渡さなければなりません。

そして、その子は次第に一つの「真理」にたどり着きました。
「この世で生きていくには、他人から恐れられるほど強く、荒々しくならなければならない。」
この道を進み続ければ、その子は大人になったとき、横暴で邪悪な人間、つまり不良やチンピラ、さらには犯罪組織に関わるような人間となり、他人を脅迫し、いじめ、金品を巻き上げるようになるかもしれません。
拳を使えば友達を自分に従わせ、お金や食べ物を分け与えさせることができる、という考えを受け入れてしまえば、大人になったときにも、他人からお金を取り立てる「みかじめ料」のような生活を選ぶ可能性があります。
店に入ってきて、こう怒鳴るかもしれません。
「今月の用心棒代は払ったのか？」
もし「まだです」と答えれば、相手の顔を殴り、お金を奪っていくのです。
明らかに、かつての手に負えない悪童は、今や凶暴なチンピラになってしまったのです。
数え切れないほどの生涯にわたる貪欲と利己心、
他者を忘れ、自分の利益だけを考え、
欺き、盗み、奪い、争い、
他人を思うままに苦しませ、泣かせる……
しかし、福徳が残っている間は、乱暴で横柄な態度を取っていられるかもしれません。
けれども、その福徳が尽きたとき、人々から八つ裂きにされることさえあるのです。
では、
「この世で生きていくには、他人から恐れられるほどの力を持たなければならない」
という考えは、正しいのでしょうか、それとも間違っているのでしょうか。
完全に間違っています。
確かに、あまりにも弱く臆病な人は、正しいことを守ることができないかもしれません。しかし、あまりにも残酷で暴力的な人は、福徳を非常に早く使い果たしてしまいます。
このことを忘れないでください。
間違った愛情

ある父親が、子どもをとても愛していました。

ある日、父親は息子を呼んでこう言いました。
「お前は父さんと母さんの愛の結晶だから、私たちはお前を何よりも愛している。お前のためなら、すべてを犠牲にする覚悟がある。お前は他に何もしなくていい。ただ一つだけ、一生懸命勉強して、立派な人間になりなさい。」
それから数十年後、その息子は、密かに放蕩な生活を送り、犯罪を犯したため、刑務所に入ることになりました。
この悲劇の根本的な原因の一つも、父親の間違った子どもの愛し方にありました。
なぜ、その言葉は間違っていたのでしょうか。
父親は息子を愛していました。しかし、息子に道徳を教えませんでした。福徳を積む努力をすることも教えませんでした。他人の苦しみに心を痛めることも教えませんでした。そして、尊敬すべき人の前では頭を下げることも教えませんでした。

ただ息子に勉強するように言い、
「勉強して、才能のある立派な人間になりなさい」
と教えただけでした。
これは非常にありふれた、そして限られた目標です。
子どもに道徳心がなく、間違った目標を与えられてしまえば、その子が道を踏み外すことは容易になります。

もし父親が自分の愛情を少し抑え、代わりに厳しく息子を教え導き、その心に利他の精神と人々への慈愛を育んでいたなら、息子はもっと強い道徳心を身につけていたかもしれません。
成功するまでに少し時間がかかったとしても、いったん成功すれば、その成功はより確かな、揺るぎないものになったでしょう。

まさに父親が愛情について誤った考えを持っていたからこそ――子どもを愛するとは、いつも愛情を表現し、子どもを甘やかし、あらゆる快適さや楽しみを与えることだと考えていたからこそ――最終的に父親が受け取った結果は、あまりにも苦いものとなったのです。

Janna